1. टूटन 0/12 अर्जुन देखता है कि वह किनसे लड़ने जा रहा है, और अपना धनुष नीचे रख देता है।
गीता 1.28 — गहरी करुणा से भरकर और विषाद में डूबते हुए अर्जुन ने यह कहा — हे कृष्ण, युद्ध की इच्छा से सामने आ डटे इन अपने स्वजनों को देखकर, पढ़ें → गीता 1.29 — मेरे अंग शिथिल हो रहे हैं और मुख सूखा जा रहा है; मेरे शरीर में कँपकँपी हो रही है और रोंगटे खड़े हो रहे हैं। पढ़ें → गीता 1.30 — गाण्डीव मेरे हाथ से फिसल रहा है और मेरी त्वचा भी चारों ओर से जल रही है। मैं स्थिर खड़ा नहीं रह पा रहा हूँ और मेरा मन मानो चकरा रहा है। पढ़ें → गीता 1.31 — हे केशव, मुझे विपरीत लक्षण भी दिखाई दे रहे हैं, और युद्ध में अपने ही स्वजनों को मारकर मुझे कोई कल्याण भी नहीं दिखता। पढ़ें → गीता 1.37 — इसलिए हमें अपने ही बान्धव धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारना उचित नहीं है। हे माधव, अपने ही स्वजनों को मारकर हम भला कैसे सुखी हो सकेंगे? पढ़ें → गीता 1.38 — यद्यपि लोभ से जिनका चित्त भ्रष्ट हो गया है, ऐसे ये लोग कुल के नाश से होने वाले दोष को और मित्रों से द्रोह करने के पाप को नहीं देखते, पढ़ें → गीता 1.45 — अहो, कितने खेद की बात है कि हम महान पाप करने का निश्चय कर बैठे हैं, जो राज्य-सुख के लोभ से अपने ही स्वजनों को मारने के लिए उद्यत हो गए हैं। पढ़ें → गीता 1.46 — यदि हाथों में शस्त्र लिए धृतराष्ट्र के पुत्र युद्ध में मुझ शस्त्रहीन और प्रतिकार न करने वाले को मार डालें, तो वह मेरे लिए अधिक कल्याणकारी होगा। पढ़ें → गीता 1.47 — संजय ने कहा: रणभूमि में ऐसा कहकर, शोक से व्याकुल मन वाला अर्जुन बाण सहित धनुष को त्यागकर रथ के पिछले भाग में बैठ गया। पढ़ें → गीता 2.4 — अर्जुन बोले — हे मधुसूदन, मैं युद्धभूमि में भीष्म और द्रोण के विरुद्ध बाणों से कैसे लड़ूँगा? हे अरिसूदन, वे दोनों तो पूजा के योग्य हैं। पढ़ें → गीता 2.6 — हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए इन दोनों में से क्या श्रेयस्कर है — कि हम उन्हें जीतें या वे हमें जीत लें। जिन्हें मारकर हम जीना भी नहीं चाहेंगे, वही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने खड़े हैं। पढ़ें → गीता 2.7 — दीनता के दोष से मेरा स्वभाव आहत हो गया है और धर्म के विषय में मेरा चित्त भ्रमित है, इसलिए मैं आपसे पूछता हूँ: मेरे लिए जो अधिक हितकर हो, वह मुझे निश्चित रूप से बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ; आपकी शरण में आए हुए मुझको शिक्षा दीजिए। पढ़ें → 2. वह आत्मा जो नहीं मरती 0/12 कृष्ण का पहला उत्तर: आपके भीतर जो सत्य है, उसका कभी जन्म ही नहीं हुआ।
गीता 2.11 — तुम उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं हैं, और फिर भी ज्ञान की बातें बोलते हो। ज्ञानी जन न उनके लिए शोक करते हैं जिनके प्राण चले गए हैं, न उनके लिए जिनके प्राण नहीं गए हैं। पढ़ें → गीता 2.12 — ऐसा कभी नहीं था कि मैं न रहा होऊँ, या तुम न रहे हो, या ये राजा न रहे हों; और न ऐसा ही होगा कि इसके बाद हम सब न रहें। पढ़ें → गीता 2.13 — जैसे देहधारी के लिए इस देह में बचपन, यौवन और बुढ़ापा आते हैं, वैसे ही उसे दूसरी देह की प्राप्ति होती है; धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता। पढ़ें → गीता 2.14 — हे कुन्तीपुत्र, इन्द्रियों और उनके विषयों के संयोग ही सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देते हैं; वे आते और जाते रहते हैं, अनित्य हैं। हे भारत, उन्हें सहन करो। पढ़ें → गीता 2.16 — जो अवास्तविक है, उसका अस्तित्व नहीं होता; और जो वास्तविक है, उसका अभाव नहीं होता। तत्त्वदर्शियों ने इन दोनों का ही निष्कर्ष देख लिया है। पढ़ें → गीता 2.17 — किंतु उसे अविनाशी जानो, जिससे यह सब कुछ व्याप्त है। इस अव्यय का विनाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है। पढ़ें → गीता 2.19 — जो इसे मारने वाला समझता है और जो इसे मारा गया मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते। यह न मारता है और न मारा जाता है। पढ़ें → गीता 2.20 — यह न कभी जन्म लेता है और न कभी मरता है; न ऐसा है कि यह होकर फिर न रहे। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता। पढ़ें → गीता 2.22 — जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नए वस्त्र ग्रहण कर लेता है, वैसे ही देही पुराने शरीरों को त्यागकर दूसरे नए शरीरों को प्राप्त होता है। पढ़ें → गीता 2.23 — इसे शस्त्र नहीं काटते, इसे अग्नि नहीं जलाती, इसे जल नहीं भिगोता और वायु इसे नहीं सुखाती। पढ़ें → गीता 2.24 — यह आत्मा काटा नहीं जा सकता, यह जलाया नहीं जा सकता, न इसे भिगोया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है। पढ़ें → गीता 2.27 — क्योंकि जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है; इसलिए जो टाला नहीं जा सकता, उस विषय में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए। पढ़ें → 3. समता और कर्म 0/12 फल को पकड़े बिना कर्म करें; मन को शांत होने दें।
गीता 2.38 — सुख और दुःख, लाभ और हानि, जय और पराजय को समान मानकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ; इस प्रकार तुम्हें पाप नहीं लगेगा। पढ़ें → गीता 2.47 — तुम्हारा अधिकार केवल कर्म पर है, उसके फलों पर कभी नहीं। इसलिए तुम कर्मफल के हेतु मत बनो, और अकर्म में भी तुम्हारी आसक्ति न हो। पढ़ें → गीता 2.48 — हे धनञ्जय, योग में स्थित होकर, आसक्ति को त्यागकर और सफलता तथा असफलता में सम होकर कर्म करो; यही समत्व योग कहलाता है। पढ़ें → गीता 2.50 — बुद्धि से युक्त मनुष्य यहीं, इसी लोक में, पुण्य और पाप दोनों को त्याग देता है। इसलिए तुम योग में लग जाओ; योग ही कर्मों में कुशलता है। पढ़ें → गीता 2.56 — दुःखों में जिसका मन विचलित नहीं होता, सुखों में जिसकी कोई लालसा नहीं रहती, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त हो गया है, वह मुनि स्थिरबुद्धि कहलाता है। पढ़ें → गीता 2.62 — विषयों का चिन्तन करते रहने वाले मनुष्य की उनमें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है; आसक्ति से काम जन्म लेता है और काम से क्रोध उत्पन्न होता है। पढ़ें → गीता 2.63 — क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति भ्रमित हो जाती है, स्मृति के भ्रष्ट होने से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य नष्ट हो जाता है। पढ़ें → गीता 2.66 — जो युक्त नहीं है, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं होती, और अयुक्त में भावना भी नहीं होती। भावना से रहित को शान्ति नहीं मिलती, और जो अशान्त है, उसे सुख कहाँ? पढ़ें → गीता 2.70 — जैसे जल उस समुद्र में आकर समा जाता है जो भरता रहता है, फिर भी अपनी स्थिति में अचल रहता है, वैसे ही जिस मनुष्य में सारी कामनाएँ समा जाती हैं, वही शान्ति पाता है, कामनाओं की कामना करने वाला नहीं। पढ़ें → गीता 2.71 — जो पुरुष सब कामनाओं को त्यागकर, लालसा से रहित होकर विचरता है, जो ममता से रहित और अहंकार से रहित है, वही शान्ति को प्राप्त होता है। पढ़ें → गीता 3.5 — कोई भी व्यक्ति कभी क्षण भर के लिए भी कर्म किए बिना नहीं रहता, क्योंकि प्रकृति से उत्पन्न गुणों के द्वारा सभी विवश होकर कर्म करने को बाध्य होते हैं। पढ़ें → गीता 3.8 — तुम अपना नियत कर्म करो, क्योंकि अकर्म से कर्म श्रेष्ठ है; और कर्म न करने से तो तुम्हारे शरीर का निर्वाह भी सिद्ध नहीं होगा। पढ़ें → 4. यज्ञ और आपका अपना कर्तव्य 0/12 ऐसा कर्म जो उस पर कोई निजी दावा रखे बिना अर्पित किया जाए, और अपना कर्तव्य अधूरे ढंग से ही सही, पर स्वयं करना।
गीता 3.9 — यज्ञ के लिए किए जाने वाले कर्म के अतिरिक्त अन्य कर्मों से यह लोक कर्म के बन्धन में बँधता है। इसलिए हे कौन्तेय, आसक्ति से मुक्त होकर उसी यज्ञ के लिए भली-भाँति कर्म करो। पढ़ें → गीता 3.19 — इसलिए आसक्ति से रहित होकर तुम सदा करने योग्य कर्म को भली-भाँति करते रहो, क्योंकि आसक्ति से रहित होकर कर्म करता हुआ मनुष्य परम को प्राप्त होता है। पढ़ें → गीता 3.21 — श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, अन्य लोग भी वैसा ही करते हैं। वह जो मानदंड स्थापित करता है, संसार उसी का अनुसरण करता है। पढ़ें → गीता 3.25 — हे भारत, जिस प्रकार कर्म में आसक्त अज्ञानी लोग कर्म करते हैं, उसी प्रकार ज्ञानी को आसक्ति-रहित होकर लोकसंग्रह की इच्छा से कर्म करना चाहिए। पढ़ें → गीता 3.27 — सभी कर्म हर प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा ही किए जाते हैं, परन्तु अहंकार से मोहित हुआ मनुष्य यह मानता है कि "मैं कर्ता हूँ"। पढ़ें → गीता 3.30 — चित्त को आत्मा में लगाकर, सारे कर्म मुझमें अर्पित करके, आशा और 'मेरेपन' के भाव से रहित होकर तथा मन के ज्वर से मुक्त होकर तुम युद्ध करो। पढ़ें → गीता 3.35 — भली-भाँति आचरण किए गए पराए धर्म से अपना धर्म, गुणरहित होने पर भी, श्रेष्ठ है। अपने धर्म में मृत्यु भी श्रेयस्कर है; पराया धर्म भय देने वाला है। पढ़ें → गीता 4.7 — हे भरतवंशी, जब-जब धर्म का ह्रास होता है और अधर्म का उत्थान होता है, तब-तब मैं स्वयं को प्रकट करता हूँ। पढ़ें → गीता 4.8 — सज्जनों की रक्षा के लिए, दुष्कर्म करने वालों के विनाश के लिए और धर्म को भली-भाँति स्थापित करने के लिए मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ। पढ़ें → गीता 4.18 — जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म देखता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है; वही योगयुक्त है और समस्त कर्मों को करने वाला है। पढ़ें → गीता 4.20 — जो कर्मफल की आसक्ति को त्यागकर सदा तृप्त रहता है और किसी पर आश्रित नहीं होता, वह कर्म में भली-भाँति लगा हुआ होने पर भी वास्तव में कुछ भी नहीं करता। पढ़ें → गीता 4.38 — इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला निश्चय ही और कुछ नहीं है। योग में पूर्णतः सिद्ध हुआ मनुष्य समय आने पर उसे स्वयं ही अपने भीतर, आत्मा में पा लेता है। पढ़ें → 5. कर्म में संन्यास 0/12 कर्तापन का त्याग, कर्म का नहीं — और वह ध्यान जो इसका अभ्यास कराता है।
गीता 5.10 — जो अपने सभी कर्मों को ब्रह्म में अर्पित करके और आसक्ति को त्यागकर कर्म करता है, वह पाप से वैसे ही लिप्त नहीं होता जैसे कमल का पत्ता जल से। पढ़ें → गीता 5.11 — योगीजन आसक्ति को त्यागकर आत्मशुद्धि के लिए शरीर, मन, बुद्धि और केवल इन्द्रियों से भी कर्म करते हैं। पढ़ें → गीता 5.18 — ब्राह्मण जो विद्या और विनय से सम्पन्न है, उसमें, गाय में, हाथी में, और कुत्ते में तथा चाण्डाल में भी ज्ञानी जन समान दृष्टि रखते हैं। पढ़ें → गीता 5.19 — जिनका मन समता में स्थित है, उन्होंने यहीं, इसी जीवन में, संसार को जीत लिया है। ब्रह्म निर्दोष और सम है, इसलिए वे ब्रह्म में स्थित हैं। पढ़ें → गीता 5.29 — मुझे यज्ञों और तपों का भोक्ता, समस्त लोकों का महेश्वर और सभी प्राणियों का सुहृद् जानकर वह शान्ति को प्राप्त होता है। पढ़ें → गीता 6.5 — मनुष्य अपने द्वारा अपना उद्धार करे, अपने को नीचे न गिरने दे; क्योंकि आत्मा ही आत्मा का मित्र है और आत्मा ही आत्मा का शत्रु है। पढ़ें → गीता 6.6 — जिसने आत्मा के द्वारा अपनी आत्मा को जीत लिया है, उसकी आत्मा ही उसका बन्धु है; किन्तु जिसने अपनी आत्मा को नहीं जीता, उसकी आत्मा ही शत्रु की भाँति शत्रुता में बरतती है। पढ़ें → गीता 6.16 — हे अर्जुन, योग न तो बहुत अधिक खाने वाले को सिद्ध होता है, न बिल्कुल न खाने वाले को; न बहुत अधिक सोने के स्वभाव वाले को, और न ही बहुत अधिक जागने वाले को। पढ़ें → गीता 6.19 — जैसे वायुरहित स्थान में रखा दीपक हिलता-डुलता नहीं, वही उपमा उस योगी के लिए कही गई है जिसका चित्त संयमित है और जो आत्मा के योग में लगा हुआ है। पढ़ें → गीता 6.26 — यह चंचल और अस्थिर मन जहाँ-जहाँ भटककर निकल जाए, वहाँ-वहाँ से इसे रोककर आत्मा के ही वश में लाना चाहिए। पढ़ें → गीता 6.35 — हे महाबाहो, निःसंदेह मन चंचल है और इसे वश में करना कठिन है; किंतु हे कौन्तेय, अभ्यास और वैराग्य से यह वश में किया जाता है। पढ़ें → गीता 6.47 — और सभी योगियों में भी, जो श्रद्धा से युक्त होकर, मुझमें लगे हुए अन्तरात्मा से मेरा भजन करता है, वह मेरे मत में सबसे श्रेष्ठ योगयुक्त है। पढ़ें → 6. दिव्य को जानना 0/12 जो सब कुछ का आधार है, और वह भक्ति जो उस तक पहुँचती है।
गीता 7.7 — हे धनंजय, मुझसे श्रेष्ठ दूसरा कुछ भी नहीं है। यह सब कुछ मुझमें वैसे ही पिरोया हुआ है, जैसे धागे में मणियों के समूह पिरोए रहते हैं। पढ़ें → गीता 7.8 — हे कौन्तेय, जल में रस मैं हूँ, चन्द्रमा और सूर्य में प्रकाश मैं हूँ, सब वेदों में प्रणव (ॐ) मैं हूँ, आकाश में शब्द और मनुष्यों में पौरुष मैं हूँ। पढ़ें → गीता 7.19 — अनेक जन्मों के अंत में ज्ञानवान पुरुष 'वासुदेव ही सब कुछ है' — यह जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसा महात्मा अत्यंत दुर्लभ है। पढ़ें → गीता 8.5 — और जो अन्त समय में केवल मुझे ही स्मरण करते हुए शरीर त्यागकर प्रयाण करता है, वह मेरे भाव को प्राप्त होता है — इसमें कोई संशय नहीं है। पढ़ें → गीता 8.7 — इसलिए तुम हर समय मेरा स्मरण करो और युद्ध भी करो। अपने मन और बुद्धि को मुझमें लगाए रखकर तुम निःसंदेह मुझे ही प्राप्त होगे। पढ़ें → गीता 9.22 — जो लोग अनन्य भाव से मेरा चिन्तन करते हुए भली-भाँति मेरी उपासना करते हैं, सदा मुझमें लगे रहने वाले उन लोगों को जो प्राप्त नहीं है उसे प्राप्त कराने और जो प्राप्त है उसकी रक्षा करने का भार मैं स्वयं उठाता हूँ। पढ़ें → गीता 9.26 — जो कोई भक्ति के साथ मुझे पत्र, पुष्प, फल या जल अर्पित करता है, उस शुद्ध मन वाले भक्त द्वारा भक्तिपूर्वक लाई गई उस भेंट को मैं ग्रहण करता हूँ। पढ़ें → गीता 9.27 — हे कौन्तेय, तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ हवन करते हो, जो कुछ दान देते हो और जो कुछ तप करते हो, वह सब मुझे अर्पित करो। पढ़ें → गीता 9.29 — मैं सभी प्राणियों के प्रति समान हूँ; न कोई मुझे अप्रिय है, न कोई प्रिय। किंतु जो भक्ति से मेरा भजन करते हैं, वे मुझमें हैं और मैं भी उनमें हूँ। पढ़ें → गीता 9.30 — यदि अत्यन्त दुराचारी व्यक्ति भी अनन्य भाव से मेरा भजन करता है, तो उसे साधु ही मानना चाहिए, क्योंकि उसने उचित निश्चय कर लिया है। पढ़ें → गीता 9.31 — वह शीघ्र ही धर्मात्मा बन जाता है और शाश्वत शान्ति को प्राप्त होता है। हे कौन्तेय, तुम निश्चित रूप से जान लो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता। पढ़ें → गीता 9.34 — मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा यजन करो और मुझे नमस्कार करो। इस प्रकार स्वयं को युक्त करके, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर, तुम मुझे ही प्राप्त होगे। पढ़ें → 7. महिमा और दर्शन 0/12 विभूतियों की सूची, फिर अभिभूत कर देने वाला विश्वरूप।
गीता 10.10 — जो निरन्तर मुझमें युक्त रहते हैं और प्रेमपूर्वक मुझे भजते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धियोग देता हूँ, जिससे वे मुझे प्राप्त होते हैं। पढ़ें → गीता 10.11 — उन पर अनुग्रह करने के लिए ही मैं उनके अन्तःकरण में स्थित होकर, ज्ञान के प्रकाशमान दीपक से उनके अज्ञान से उत्पन्न अन्धकार का नाश करता हूँ। पढ़ें → गीता 10.20 — हे गुडाकेश, सब प्राणियों के हृदय में स्थित आत्मा मैं हूँ। प्राणियों का आदि, मध्य और अन्त भी मैं ही हूँ। पढ़ें → गीता 10.21 — आदित्यों में मैं विष्णु हूँ, ज्योतियों में किरणों वाला सूर्य हूँ। मरुतों में मैं मरीचि हूँ और नक्षत्रों में चन्द्रमा हूँ। पढ़ें → गीता 10.41 — जो-जो भी सत्ता विभूतियुक्त, शोभायुक्त अथवा बलशाली है, उस-उस को तुम मेरे तेज के एक अंश से ही उत्पन्न हुआ जानो। पढ़ें → गीता 10.42 — अथवा हे अर्जुन, इस बहुत-से विस्तार को जानने से तुम्हें क्या प्रयोजन? मैं इस सम्पूर्ण जगत् को अपने एक अंश से धारण करके स्थित हूँ। पढ़ें → गीता 11.12 — यदि आकाश में हज़ार सूर्यों का प्रकाश एक साथ उदित हो जाए, तो वह शायद उस महात्मा के तेज के समान हो। पढ़ें → गीता 11.32 — मैं लोकों का विनाश करने वाला, बढ़ा हुआ काल हूँ और यहाँ लोकों का संहार करने में प्रवृत्त हूँ। तुम्हारे बिना भी विरोधी सेनाओं में खड़े ये सब योद्धा जीवित नहीं बचेंगे। पढ़ें → गीता 11.33 — इसलिए तुम उठो और यश प्राप्त करो; शत्रुओं को जीतकर समृद्ध राज्य का भोग करो। ये सब मेरे द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं; हे सव्यसाची, तुम केवल निमित्त बनो। पढ़ें → गीता 11.43 — आप इस चराचर जगत के पिता हैं, आप ही इसके पूज्य और सबसे महान गुरु हैं। हे अतुलनीय प्रभाव वाले, तीनों लोकों में भी आपके समान कोई नहीं है, फिर आपसे बढ़कर दूसरा कोई कैसे हो सकता है? पढ़ें → गीता 11.54 — परन्तु हे अर्जुन, अनन्य भक्ति के द्वारा ही मुझे इस प्रकार तत्त्व से जाना, देखा और मुझमें प्रवेश किया जा सकता है, हे परन्तप। पढ़ें → गीता 11.55 — हे पाण्डव, जो मेरे लिए कर्म करता है, जो मुझे ही परम मानता है, जो मेरा भक्त है, जो आसक्ति से रहित है और जिसका किसी भी प्राणी से वैर नहीं है, वह मुझे प्राप्त होता है। पढ़ें → 8. भक्ति और क्षेत्र 0/12 एक स्थिर भक्त कैसा होता है, और जो जाना जाता है उसके पीछे का ज्ञाता।
गीता 12.6 — परन्तु जो लोग अपने सभी कर्म मुझमें अर्पित करके, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर, अनन्य योग से ही मेरा ध्यान करते हुए मेरी उपासना करते हैं, पढ़ें → गीता 12.7 — हे पार्थ, जिनका चित्त मुझमें लगा हुआ है, उनका मैं मृत्युरूपी संसार-सागर से शीघ्र ही उद्धार करने वाला बनता हूँ। पढ़ें → गीता 12.8 — अपना मन मुझमें ही लगाओ, अपनी बुद्धि मुझमें ही स्थिर करो। इसके बाद तुम मुझमें ही निवास करोगे, इसमें कोई संशय नहीं है। पढ़ें → गीता 12.13 — जो किसी भी प्राणी से द्वेष नहीं करता, जो सबका मित्र है और करुणावान भी है, जो ममता से रहित और अहंकार से रहित है, दुःख और सुख में सम रहता है और क्षमाशील है, पढ़ें → गीता 12.14 — जो योगी सदा संतुष्ट रहता है, जिसने अपने मन को वश में कर लिया है, जिसका निश्चय दृढ़ है और जिसने अपना मन और बुद्धि मुझे अर्पित कर दिए हैं — ऐसा जो मेरा भक्त है, वह मुझे प्रिय है। पढ़ें → गीता 12.15 — जिससे लोग उद्विग्न नहीं होते और जो स्वयं लोगों से उद्विग्न नहीं होता, जो हर्ष, अमर्ष, भय और उद्वेग से मुक्त है, वह भी मुझे प्रिय है। पढ़ें → गीता 12.16 — जो किसी से कोई अपेक्षा नहीं रखता, जो पवित्र और दक्ष है, जो उदासीन है और जिसकी व्यथा मिट चुकी है, जिसने सभी आरम्भों का त्याग कर दिया है — ऐसा जो मेरा भक्त है, वह मुझे प्रिय है। पढ़ें → गीता 12.20 — परन्तु जो श्रद्धा से युक्त होकर, मुझे ही परम मानकर, यहाँ कहे गए इस धर्ममय अमृत का भली-भाँति सेवन करते हैं, वे भक्त मुझे अत्यन्त प्रिय हैं। पढ़ें → गीता 13.2 — भगवान बोले — हे कौन्तेय, यह शरीर 'क्षेत्र' कहलाता है; और जो इसे जानता है, उसे इस तत्त्व को जानने वाले 'क्षेत्रज्ञ' कहते हैं। पढ़ें → गीता 13.13 — जो जानने योग्य है, उसे मैं भली-भाँति कहूँगा, जिसे जानकर मनुष्य अमृतत्व को प्राप्त करता है। वह अनादि परम ब्रह्म है, जिसे न सत् कहा जाता है, न असत्। पढ़ें → गीता 13.28 — जो सभी प्राणियों में समान भाव से स्थित परमेश्वर को, नष्ट होने वालों के बीच अविनाशी के रूप में देखता है, वही वास्तव में देखता है। पढ़ें → गीता 13.31 — जब मनुष्य प्राणियों के पृथक्-पृथक् भाव को एक में ही स्थित देखता है, और उसी एक से उनका विस्तार होता देखता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है। पढ़ें → 9. गुण, श्रद्धा और अंतिम वचन 0/12 तीन गुण, दो स्वभाव और अंतिम उपदेश।
गीता 14.5 — हे महाबाहो, सत्त्व, रज और तम — प्रकृति से उत्पन्न ये गुण देह में रहने वाले अविनाशी देही को देह में बाँध देते हैं। पढ़ें → गीता 14.19 — जब द्रष्टा गुणों के अतिरिक्त किसी अन्य को कर्ता नहीं देखता, और गुणों से परे जो है उसे जानता है, तब वह मेरे भाव को प्राप्त होता है। पढ़ें → गीता 14.26 — और जो अनन्य भक्तियोग के द्वारा मेरी सेवा करता है, वह इन गुणों को पूर्णतः लाँघकर ब्रह्म होने के योग्य हो जाता है। पढ़ें → गीता 15.5 — जो मान और मोह से रहित हैं, जिन्होंने आसक्ति के दोष को जीत लिया है, जो सदा आत्मा में स्थित रहते हैं, जिनकी कामनाएँ पूरी तरह निवृत्त हो गई हैं और जो सुख-दुःख नामक द्वन्द्वों से मुक्त हैं, वे मोहरहित ज्ञानी उस अविनाशी पद को प्राप्त होते हैं। पढ़ें → गीता 15.15 — मैं ही सबके हृदय में स्थित हूँ; मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और उनका लोप होता है। समस्त वेदों द्वारा जानने योग्य मैं ही हूँ; वेदान्त का कर्ता और वेदों का ज्ञाता भी मैं ही हूँ। पढ़ें → गीता 16.1 — निर्भयता, अन्तःकरण की पूर्ण शुद्धि, ज्ञानयोग में दृढ़ स्थिति, दान, संयम और यज्ञ, स्वाध्याय, तप और सरलता, पढ़ें → गीता 16.21 — काम, क्रोध और लोभ — ये नरक के तीन प्रकार के द्वार हैं, जो आत्मा का नाश करने वाले हैं। इसलिए मनुष्य को इन तीनों का त्याग कर देना चाहिए। पढ़ें → गीता 17.15 — जो वचन किसी को उद्वेग न पहुँचाए, जो सत्य, प्रिय और हितकारी हो, और साथ ही स्वाध्याय का अभ्यास — यह वाणी का तप कहलाता है। पढ़ें → गीता 18.46 — जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति होती है और जिससे यह सब कुछ व्याप्त है, उसकी अपने कर्म के द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है। पढ़ें → गीता 18.47 — अपना धर्म गुणरहित होने पर भी, भली-भाँति आचरण किए गए पराए धर्म से श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव से नियत कर्म करता हुआ मनुष्य पाप को प्राप्त नहीं होता। पढ़ें → गीता 18.48 — हे कौन्तेय, स्वभाव से उत्पन्न कर्म को, दोषयुक्त होने पर भी, नहीं छोड़ना चाहिए; क्योंकि जैसे धुएँ से अग्नि ढकी रहती है, वैसे ही सभी आरम्भ किसी न किसी दोष से ढके रहते हैं। पढ़ें → गीता 18.66 — सब धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा, शोक मत करो। पढ़ें →