भगवद्गीता
अध्ययन-मार्ग
किसी विषय पर चुने हुए श्लोकों के क्रम, जो किसी अध्याय को शुरू से अंत तक पढ़ने से भिन्न हैं।
कर्म योग — आसक्ति के बिना कर्म
निःस्वार्थ कर्म पर गीता की मूल शिक्षा: परिणामों को समभाव से लें, फिर अपने किए के फल से चिपके बिना कर्म करें।
आत्मा की अमरता
कृष्ण का आरंभिक तत्त्वमीमांसीय तर्क — शरीर में निवास करने वाली आत्मा वह वस्तु नहीं है जो जन्म लेती या मरती है।
भक्ति योग — भक्ति का मार्ग
कौन-सी भक्ति अधिक सरल है, इस प्रश्न का कृष्ण का उत्तर: मन को सीधे उन पर स्थिर करना, और जो ऐसा न कर सके उसके लिए एक के बाद एक सरल होते विकल्प — और वहाँ पहुँच चुका भक्त वास्तव में कैसा दिखता है।
यज्ञ और उचित कर्म
अध्याय 3 की यह शिक्षा कि जो कर्म उसके फल पर किसी निजी दावे के बिना अर्पित किया जाता है — यज्ञ — वही अनुशासित कर्म को बाँधने से रोकता है; इसे पहले ब्रह्मांडीय विधान के रूप में और फिर कृष्ण के अपने उदाहरण के माध्यम से प्रतिपादित किया गया है।
अथाह गर्त का सामना
अध्याय 1 के अंत में अर्जुन का शोक और नैतिक जड़ता में डूब जाना, और समत्व की वह शिक्षा जिसे अध्याय 2 ठीक इसी का उत्तर देने के लिए विकसित करता है।
ध्यान और आंतरिक अनुशासन
अध्याय 6 में बताई गई ध्यान की ठोस विधि, अर्जुन की यह आपत्ति कि चंचल मन के कारण उस तक पहुँचना संभव नहीं है, और कृष्ण का यह उत्तर कि उस दिशा में किया गया कोई भी सच्चा प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता।
दिव्य महिमा
अध्याय 10 में कृष्ण की उन अभिव्यक्तियों की सूची से, जो अपनी-अपनी श्रेणी में सर्वश्रेष्ठ हैं, अध्याय 11 में विश्वरूप के प्रत्यक्ष और अभिभूत कर देने वाले दर्शन तक, जिसकी ओर वह सूची हमेशा केवल संकेत ही कर रही थी।
तीन गुण
सत्त्व, रजस् और तमस् — वह तंत्र जो देहधारी आत्मा को बाँधता है। अध्याय 14 में इनका परिचय दिया गया है, फिर अध्याय 17 में इन्हें स्वयं श्रद्धा पर और अध्याय 18 में त्याग पर लागू किया गया है।
संन्यास: दो मार्ग
अध्याय 5 में संन्यास की नई परिभाषा, जो उसे भीतर से कर्तापन का अभाव बताती है, और अध्याय 18 में संन्यास और त्याग के बीच किया गया अधिक सटीक, पारिभाषिक भेद, जो अंततः इस प्रश्न को सुलझा देता है।
आत्मा का स्वरूप
अध्याय 13 में कर्म करने वाले क्षेत्र और केवल साक्षी रहने वाले ज्ञाता के बीच का भेद, और अध्याय 15 का पुरुषोत्तम — वह परम आत्मा जो नश्वर और अविनाशी, दोनों से परे स्थित है।