कर्म

सुख और दुःख, लाभ और हानि, जय और पराजय को समान मानकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ; इस प्रकार तुम्हें पाप नहीं लगेगा।

हे पार्थ, वेद के शब्दों में रमे रहने वाले और 'इसके सिवा और कुछ नहीं है' ऐसा कहने वाले अविवेकी लोग यह फूलों-सी सजी हुई वाणी बोलते हैं।

काम से भरे हुए और स्वर्ग को ही परम लक्ष्य मानने वाले लोग ऐसी बातें कहते हैं जिनमें भोग और ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए अनेक विशेष क्रियाओं का विस्तार है, और जो कर्मों के फल के रूप में पुनर्जन्म दिलाती हैं।

तुम्हारा अधिकार केवल कर्म पर है, उसके फलों पर कभी नहीं। इसलिए तुम कर्मफल के हेतु मत बनो, और अकर्म में भी तुम्हारी आसक्ति न हो।

हे धनञ्जय, योग में स्थित होकर, आसक्ति को त्यागकर और सफलता तथा असफलता में सम होकर कर्म करो; यही समत्व योग कहलाता है।

हे धनञ्जय, बुद्धियोग की तुलना में कर्म बहुत ही निम्न है। तुम बुद्धि की शरण खोजो; जो फल के लिए कर्म करते हैं, वे दयनीय हैं।

बुद्धि से युक्त मनुष्य यहीं, इसी लोक में, पुण्य और पाप दोनों को त्याग देता है। इसलिए तुम योग में लग जाओ; योग ही कर्मों में कुशलता है।

बुद्धि से युक्त मनीषी कर्म से उत्पन्न होने वाले फल को त्यागकर जन्म के बन्धन से पूरी तरह मुक्त हो जाते हैं और उस पद को प्राप्त करते हैं जो सभी दुःखों से रहित है।

हे जनार्दन, यदि आपके मत में कर्म की अपेक्षा ज्ञान श्रेष्ठ है, तो हे केशव, आप मुझे इस घोर कर्म में क्यों लगा रहे हैं?

हे निष्पाप अर्जुन, इस लोक में दो प्रकार की निष्ठा मेरे द्वारा पहले कही गई है — सांख्य मार्ग वालों की ज्ञानयोग से और योगियों की कर्मयोग से।

कर्मों का आरम्भ न करने से मनुष्य नैष्कर्म्य, यानी कर्म से मुक्ति, नहीं पाता, और केवल संन्यास से ही वह सिद्धि तक नहीं पहुँचता।

कोई भी व्यक्ति कभी क्षण भर के लिए भी कर्म किए बिना नहीं रहता, क्योंकि प्रकृति से उत्पन्न गुणों के द्वारा सभी विवश होकर कर्म करने को बाध्य होते हैं।

किन्तु हे अर्जुन, जो मन से इन्द्रियों को वश में करके, आसक्ति से रहित होकर, कर्मेन्द्रियों द्वारा कर्मयोग आरम्भ करता है, वह श्रेष्ठ है।

तुम अपना नियत कर्म करो, क्योंकि अकर्म से कर्म श्रेष्ठ है; और कर्म न करने से तो तुम्हारे शरीर का निर्वाह भी सिद्ध नहीं होगा।

यज्ञ के लिए किए जाने वाले कर्म के अतिरिक्त अन्य कर्मों से यह लोक कर्म के बन्धन में बँधता है। इसलिए हे कौन्तेय, आसक्ति से मुक्त होकर उसी यज्ञ के लिए भली-भाँति कर्म करो।

इसलिए आसक्ति से रहित होकर तुम सदा करने योग्य कर्म को भली-भाँति करते रहो, क्योंकि आसक्ति से रहित होकर कर्म करता हुआ मनुष्य परम को प्राप्त होता है।

जनक आदि ने कर्म के द्वारा ही परम सिद्धि प्राप्त की थी। लोकसंग्रह को भी ध्यान में रखते हुए तुम्हें कर्म करना ही चाहिए।

हे भारत, जिस प्रकार कर्म में आसक्त अज्ञानी लोग कर्म करते हैं, उसी प्रकार ज्ञानी को आसक्ति-रहित होकर लोकसंग्रह की इच्छा से कर्म करना चाहिए।

चित्त को आत्मा में लगाकर, सारे कर्म मुझमें अर्पित करके, आशा और 'मेरेपन' के भाव से रहित होकर तथा मन के ज्वर से मुक्त होकर तुम युद्ध करो।

जो इस लोक में कर्मों की सिद्धि चाहते हैं, वे देवताओं का यजन करते हैं, क्योंकि मनुष्य-लोक में कर्म से उत्पन्न होने वाली सिद्धि शीघ्र ही प्राप्त होती है।

कर्म मुझे लिप्त नहीं करते, और न ही मुझे कर्मफल की कोई लालसा है। जो मुझे इस प्रकार जानता है, वह कर्मों से नहीं बँधता।

ऐसा जानकर प्राचीन काल के मोक्ष चाहने वालों ने भी कर्म किया था। इसलिए तुम भी कर्म ही करो, जैसे पूर्वजों ने बहुत पहले से किया है।

कर्म क्या है और अकर्म क्या है — इस विषय में ज्ञानी भी मोहित हो जाते हैं। इसलिए मैं तुम्हें वह कर्म बताऊँगा, जिसे जानकर तुम अशुभ से मुक्त हो जाओगे।

कर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए, विकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए और अकर्म का स्वरूप भी जानना चाहिए, क्योंकि कर्म की गति गहन है।

जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म देखता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है; वही योगयुक्त है और समस्त कर्मों को करने वाला है।

जिसके सभी कार्य काम और संकल्प से रहित हैं, और जिसके कर्म ज्ञान की अग्नि में जलकर भस्म हो गए हैं, उसे ज्ञानीजन पण्डित कहते हैं।

जो कर्मफल की आसक्ति को त्यागकर सदा तृप्त रहता है और किसी पर आश्रित नहीं होता, वह कर्म में भली-भाँति लगा हुआ होने पर भी वास्तव में कुछ भी नहीं करता।

जो किसी भी चीज़ की आशा नहीं रखता, जिसका चित्त और आत्मा संयमित हैं, जिसने सब परिग्रह त्याग दिए हैं, वह केवल शरीर से कर्म करता हुआ पाप को प्राप्त नहीं होता।

जो बिना चाहे अपने-आप मिल जाए, उसी में संतुष्ट रहने वाला, द्वन्द्वों से परे, ईर्ष्या से रहित और सफलता तथा असफलता में सम रहने वाला मनुष्य कर्म करते हुए भी बँधता नहीं।

जिसकी आसक्ति मिट चुकी है, जो मुक्त है, जिसका चित्त ज्ञान में स्थित है और जो यज्ञ के लिए कर्म करता है, उसका सम्पूर्ण कर्म विलीन हो जाता है।

इस प्रकार अनेक प्रकार के यज्ञ ब्रह्म के मुख में फैले हुए हैं। उन सबको कर्म से उत्पन्न जानो; ऐसा जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।

हे परन्तप, द्रव्यमय यज्ञ से ज्ञान-यज्ञ श्रेष्ठ है। हे पार्थ, सभी कर्म अपनी सम्पूर्णता में ज्ञान में ही समाप्त होते हैं।

हे अर्जुन, जैसे प्रज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म कर देती है, वैसे ही ज्ञान रूपी अग्नि सभी कर्मों को भस्म कर देती है।

हे धनंजय, जिसने योग के द्वारा कर्मों का संन्यास कर दिया है, जिसने ज्ञान से अपने संशय काट डाले हैं और जो आत्मवान है, उसे कर्म नहीं बाँधते।

अर्जुन ने कहा: हे कृष्ण, आप कर्मों के संन्यास की प्रशंसा करते हैं और फिर योग की भी। इन दोनों में से जो एक श्रेष्ठ हो, वह मुझे निश्चित रूप से बताइए।

संन्यास और कर्मयोग, दोनों ही परम कल्याण देने वाले हैं। लेकिन उन दोनों में कर्म के संन्यास से कर्मयोग श्रेष्ठ है।

जो योग से युक्त है, जिसका अन्तःकरण शुद्ध है, जिसने अपने आप को जीत लिया है और इन्द्रियों को वश में कर लिया है, और जिसकी आत्मा सब प्राणियों की आत्मा बन गई है, वह कर्म करते हुए भी उनसे लिप्त नहीं होता।

जो अपने सभी कर्मों को ब्रह्म में अर्पित करके और आसक्ति को त्यागकर कर्म करता है, वह पाप से वैसे ही लिप्त नहीं होता जैसे कमल का पत्ता जल से।

योगीजन आसक्ति को त्यागकर आत्मशुद्धि के लिए शरीर, मन, बुद्धि और केवल इन्द्रियों से भी कर्म करते हैं।

योग से युक्त मनुष्य कर्मफल का त्याग करके अटल शान्ति प्राप्त करता है, जबकि अयुक्त मनुष्य कामना से प्रेरित होकर फल में आसक्त रहता है और बँध जाता है।

भगवान बोले: जो कर्मफल का आश्रय लिए बिना करने योग्य कर्म करता है, वही संन्यासी है और वही योगी है; अग्नि का त्याग करने वाला नहीं, और न ही कर्मों का त्याग करने वाला।

हे पार्थ, उसका न तो इस लोक में विनाश होता है और न ही परलोक में; क्योंकि हे तात, कल्याणकारी कर्म करने वाला कोई भी व्यक्ति कभी दुर्गति को प्राप्त नहीं होता।

योगी तपस्वियों से श्रेष्ठ है, उसे ज्ञानियों से भी श्रेष्ठ माना गया है, और योगी कर्म करने वालों से भी श्रेष्ठ है। इसलिए, हे अर्जुन, तुम योगी बनो।

किन्तु जिन पुण्यकर्मा लोगों का पाप समाप्त हो गया है, वे द्वन्द्वों के मोह से मुक्त होकर दृढ़ व्रत के साथ मेरी उपासना करते हैं।

जो मेरा आश्रय लेकर बुढ़ापे और मृत्यु से मुक्ति के लिए प्रयत्न करते हैं, वे उस ब्रह्म को, सम्पूर्ण अध्यात्म को और समस्त कर्म को जान लेते हैं।

अविनाशी अक्षर परम ब्रह्म है; उसका स्वभाव अध्यात्म कहलाता है; और जो सृष्टि-विस्तार प्राणियों के भावों को उत्पन्न करता है, वह कर्म कहलाता है।

हे धनंजय, वे कर्म मुझे नहीं बाँधते, क्योंकि मैं उन कर्मों में आसक्ति के बिना उदासीन के समान स्थित रहता हूँ।

हे कौन्तेय, तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ हवन करते हो, जो कुछ दान देते हो और जो कुछ तप करते हो, वह सब मुझे अर्पित करो।

इसलिए तुम उठो और यश प्राप्त करो; शत्रुओं को जीतकर समृद्ध राज्य का भोग करो। ये सब मेरे द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं; हे सव्यसाची, तुम केवल निमित्त बनो।

यदि तुम अभ्यास में भी असमर्थ हो, तो मेरे लिए कर्म करने में तत्पर हो जाओ। मेरे लिए कर्म करते हुए भी तुम सिद्धि प्राप्त करोगे।

और यदि तुम यह करने में भी असमर्थ हो, तो मेरे योग का आश्रय लेकर, अपने मन को वश में रखते हुए, सभी कर्मों के फल का त्याग करो।

कुछ लोग ध्यान के द्वारा अपने भीतर आत्मा को आत्मा से ही देखते हैं, कुछ दूसरे सांख्य योग के द्वारा, और कुछ अन्य कर्मयोग के द्वारा।

जो यह देखता है कि सभी कर्म हर प्रकार से केवल प्रकृति द्वारा ही किए जा रहे हैं, और आत्मा को अकर्ता देखता है, वही वास्तव में देखता है।

उसकी शाखाएँ नीचे और ऊपर फैली हुई हैं, जो गुणों से पोषित होकर बढ़ती हैं और विषय ही जिनकी कोंपलें हैं। और नीचे मनुष्यलोक में उसकी जड़ें फैली हुई हैं, जो कर्म के बन्धन में बाँधती हैं।

इसलिए क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसका निर्णय करने में शास्त्र ही तुम्हारे लिए प्रमाण है। शास्त्र के विधान में जो कहा गया है उसे जानकर तुम्हें यहाँ कर्म करना चाहिए।

जो यज्ञ फल की इच्छा न रखने वाले लोगों द्वारा शास्त्र-विधि के अनुसार, 'यज्ञ करना ही चाहिए' — इस प्रकार मन को स्थिर करके किया जाता है, वह सात्त्विक है।

फल की आकांक्षा न रखने वाले, योगयुक्त मनुष्यों द्वारा परम श्रद्धा से किए गए इस तीन प्रकार के तप को सात्त्विक कहते हैं।

मोक्ष की आकांक्षा रखने वाले लोग "तत्" का उच्चारण करके, फल की इच्छा न रखते हुए, यज्ञ और तप की क्रियाएँ तथा दान की विविध क्रियाएँ करते हैं।

भगवान ने कहा: कामना से प्रेरित कर्मों को छोड़ देने को ज्ञानीजन संन्यास जानते हैं, और सभी कर्मों के फल को छोड़ देने को विवेकी जन त्याग कहते हैं।

परन्तु हे पार्थ, इन कर्मों को भी आसक्ति और फलों को त्यागकर करना चाहिए — यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।

हे अर्जुन, जो नियत कर्म "यह करना ही चाहिए" ऐसा मानकर, आसक्ति और फल दोनों को त्यागकर किया जाता है, वह त्याग सात्त्विक माना गया है।

देहधारी के लिए कर्मों को पूरी तरह त्याग देना सचमुच सम्भव नहीं है। परन्तु जो कर्मफल का त्याग करता है, वही त्यागी कहलाता है।

जिन्होंने त्याग नहीं किया है, उन्हें मृत्यु के बाद कर्म का तीन प्रकार का फल मिलता है — अनचाहा, चाहा हुआ और मिश्रित; किन्तु संन्यासियों को यह कभी नहीं मिलता।

हे महाबाहु, सब कर्मों की सिद्धि के लिए सांख्य सिद्धान्त में बताए गए इन पाँच कारणों को मुझसे जानो।

जिसका भाव अहंकार से रहित है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोकों को मारकर भी न तो मारता है और न ही बँधता है।

जो कर्म नियत है, जो आसक्ति से रहित होकर, बिना राग और द्वेष के, फल की इच्छा न रखने वाले के द्वारा किया जाता है, वह सात्त्विक कहलाता है।

सब धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा, शोक मत करो।