गुणत्रय
गुणत्रय, जिसका शाब्दिक अर्थ है “गुणों की त्रयी”, अध्याय 14 में सत्त्व, रजस् और तमस् को दिया गया नाम है। ये प्रकृति से उत्पन्न वे तीन गुण हैं जो हर देहधारी प्राणी को बाँधते हैं (गीता 14.5)। हर गुण एक ही आसक्ति की अलग-अलग तीव्रता से नहीं, बल्कि एक अलग आसक्ति से बाँधता है: सत्त्व सुख की और स्वयं ज्ञान की आसक्ति से, रजस् तृष्णा से उपजी कर्म की आसक्ति से, और तमस् अज्ञान से जन्मे प्रमाद और आलस्य से। निर्णायक बात यह है कि तीनों गुणों को प्रकृति से उत्पन्न बताया गया है, उस आत्मा से कभी नहीं जिसे वे प्रभावित करते हैं। इसीलिए अध्याय का असली मोड़, गीता 14.19, इस बारे में नहीं है कि कौन-सा गुण विकसित किया जाए। यह वह क्षण है जब द्रष्टा पहचान लेता है कि गुण जो कुछ भी करते हैं, वह सदा उन्हीं की क्रिया थी, उसकी अपनी कभी नहीं।
गुणातीत, और केवल पहचान ही बाहर निकलने का मार्ग क्यों नहीं है
गीता 14.21 में अर्जुन पूछते हैं कि जो सचमुच तीनों गुणों को पार कर चुका है, वह कैसा दिखता है। उत्तर में कोई सिद्धांत नहीं, एक चित्र मिलता है: ऐसा व्यक्ति सुख और दुःख, मिट्टी और सोने, मान और अपमान के प्रति समभाव रखता है, और उसने वे बाध्यकारी नए उद्यम आरंभ करना छोड़ दिया है जिन्हें रजस् लगातार पैदा करता रहता है। पर अध्याय श्लोक 19 की अंतर्दृष्टि को ही पूरी विधि नहीं मान लेने देता। गीता 14.26 पार जाने का वास्तविक व्यावहारिक साधन अनन्य भक्ति, अर्थात् भक्तियोग, को बताता है, न कि द्रष्टा और दृश्य के बीच और अधिक विवेक को। यह क्रम महत्त्वपूर्ण है: गुणों की क्रिया को अपनी न मानकर प्रकृति की मानना निदान है, पर अध्याय यह मानता है कि जीवन भर में बनी आदत को उखाड़ने के लिए अकेला निदान पर्याप्त नहीं है। पार जाने का काम वास्तव में कोई संबंधपरक, निरंतर और अविभाजित चीज़ करती है। यही ढाँचा अध्याय 12 में भी है, जहाँ भक्ति को देहधारी मन के लिए निरंतर अमूर्त एकाग्रता की तुलना में अधिक सुसाध्य मार्ग के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
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- क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ — अध्याय 13 में क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का जो भेद बताया गया है, अध्याय 14 उसी को उसकी कार्य-प्रणाली के स्तर पर खोलकर दिखाता है: गुण क्षेत्र के भीतर की क्रिया हैं, और गुणातीत होने का अर्थ बस इतना है कि ज्ञाता अब उस क्रिया को अपनी क्रिया नहीं समझता
- कर्म — रजस् विशेष रूप से स्वयं कर्म की आसक्ति से बाँधता है, और गुणातीत की अंतिम पहचान, सभी उद्यमों का त्याग, उसी अनासक्ति का गुणों की शब्दावली वाला रूप है जिसे कर्मयोग एक अलग शैली में सिखाता है
AI अनुवाद। मातृभाषी पाठक द्वारा समीक्षित।
इसका संदर्भ देने वाले श्लोक
परन्तु हे महाबाहु, जो गुणों और कर्मों के विभाग के तत्त्व को जानता है, वह यह मानकर कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, आसक्त नहीं होता।
प्रकृति के गुणों से मोहित लोग गुणों के कर्मों में आसक्त हो जाते हैं। सम्पूर्ण को जानने वाला ज्ञानी उन अधूरा जानने वाले मन्दबुद्धि लोगों को विचलित न करे।
भगवान बोले — यह काम है, यह क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है। यह सब कुछ निगल जाने वाला और महापापी है। इसे ही तुम यहाँ शत्रु जानो।
जो भी सात्त्विक भाव हैं और जो राजस तथा तामस भाव हैं, उन सबको तुम मुझसे ही उत्पन्न जानो। किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ, वे मुझमें हैं।
उसमें सभी इन्द्रियों के गुणों का आभास होता है, फिर भी वह सभी इन्द्रियों से रहित है; वह आसक्ति से रहित है, फिर भी सबका भरण-पोषण करता है; वह गुणों से रहित है, फिर भी गुणों का भोक्ता है।
हे महाबाहो, सत्त्व, रज और तम — प्रकृति से उत्पन्न ये गुण देह में रहने वाले अविनाशी देही को देह में बाँध देते हैं।
हे निष्पाप, इनमें सत्त्व निर्मल होने के कारण प्रकाश देने वाला और विकाररहित है; वह सुख की आसक्ति से और ज्ञान की आसक्ति से बाँधता है।
हे कौन्तेय, रजोगुण को रागस्वरूप जानो, जो तृष्णा और आसक्ति से उत्पन्न होता है। वह देहधारी को कर्म की आसक्ति से बाँधता है।
हे भारत, तमस् को तुम अज्ञान से उत्पन्न और सभी देहधारियों को मोहित करने वाला जानो। वह प्रमाद, आलस्य और निद्रा के द्वारा बाँधता है।
हे भारत, सत्त्व सुख में बाँधता है और रजस् कर्म में; किन्तु तमस् ज्ञान को ढककर प्रमाद में बाँध देता है।
हे भारत, कभी रजस् और तमस् को दबाकर सत्त्व प्रबल होता है, कभी सत्त्व और तमस् को दबाकर रजस्, और इसी प्रकार कभी सत्त्व और रजस् को दबाकर तमस् प्रबल होता है।
जब इस शरीर के सभी द्वारों में प्रकाश और ज्ञान उत्पन्न होता है, तब यह जानना चाहिए कि सत्त्व बढ़ गया है।
हे भरतश्रेष्ठ, जब रजोगुण बढ़ जाता है, तब लोभ, प्रवृत्ति, कर्मों का आरम्भ, अशान्ति और लालसा — ये उत्पन्न होते हैं।
हे कुरुनन्दन, जब तमोगुण बढ़ता है, तब अप्रकाश, अप्रवृत्ति, प्रमाद और मोह भी उत्पन्न होते हैं।
जब सत्त्व बढ़ा हुआ हो और उसी समय देहधारी मृत्यु को प्राप्त हो, तब वह परम को जानने वालों के निर्मल लोकों को प्राप्त होता है।
रजोगुण की वृद्धि में मृत्यु को प्राप्त होकर मनुष्य कर्म में आसक्त लोगों के बीच जन्म लेता है, और इसी प्रकार तमोगुण में मृत्यु को प्राप्त होकर वह मूढ़ योनियों में जन्म लेता है।
कहा गया है कि शुभ कर्म का फल सात्त्विक और निर्मल होता है; किन्तु रजस् का फल दुःख है और तमस् का फल अज्ञान है।
सत्त्व से ज्ञान उत्पन्न होता है और रजस् से लोभ; तमस् से प्रमाद और मोह उत्पन्न होते हैं, और अज्ञान भी।
जो सत्त्व में स्थित हैं, वे ऊपर की ओर जाते हैं; राजसी लोग मध्य में ठहरते हैं; और सबसे निकृष्ट गुण की वृत्तियों में स्थित तामसी लोग नीचे की ओर जाते हैं।
जब द्रष्टा गुणों के अतिरिक्त किसी अन्य को कर्ता नहीं देखता, और गुणों से परे जो है उसे जानता है, तब वह मेरे भाव को प्राप्त होता है।
देहधारी जीव देह को उत्पन्न करने वाले इन तीनों गुणों को पार करके जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और दुःखों से मुक्त होकर अमृतत्व को प्राप्त करता है।
अर्जुन ने कहा — हे प्रभो, जो इन तीनों गुणों से परे हो जाता है, वह किन लक्षणों से पहचाना जाता है? उसका आचरण कैसा होता है, और वह इन तीनों गुणों को कैसे पार कर जाता है?
हे पाण्डव, जो प्रकाश, प्रवृत्ति और मोह के भी उपस्थित होने पर उनसे द्वेष नहीं करता, और उनके निवृत्त हो जाने पर उनकी आकांक्षा नहीं करता,
जो उदासीन के समान बैठा रहता है और गुणों से विचलित नहीं होता, जो 'गुण ही अपना काम कर रहे हैं' — यह जानकर स्थिर रहता है और डगमगाता नहीं।
जो दुःख और सुख में सम रहता है, अपने स्वरूप में स्थित है, जिसके लिए मिट्टी का ढेला, पत्थर और सोना एक समान हैं, जो प्रिय और अप्रिय में एक-सा रहता है, जो धीर है और जो अपनी निंदा और स्तुति को एक-सा मानता है,
जो मान और अपमान में समान रहता है, मित्र और शत्रु दोनों पक्षों के प्रति समान रहता है, और जिसने सभी आरम्भों का पूरी तरह त्याग कर दिया है, वह गुणातीत कहलाता है।
और जो अनन्य भक्तियोग के द्वारा मेरी सेवा करता है, वह इन गुणों को पूर्णतः लाँघकर ब्रह्म होने के योग्य हो जाता है।