स्थितप्रज्ञ
स्थितप्रज्ञ — शाब्दिक अर्थ “वह जिसकी बुद्धि (प्रज्ञा) स्थिर (स्थित) है” — उस प्रकार के व्यक्ति के लिए गीता का अपना नाम है, जिसकी ओर उसका दूसरा अध्याय लगातार बढ़ता आया है। अर्जुन कृष्ण से सीधे पूछते हैं कि ऐसा व्यक्ति कैसा दिखता है, और इसका उत्तर अध्याय के अंतिम तिहाई भाग में फैला है, जिसकी शुरुआत गीता 2.55 से होती है: वह व्यक्ति जिसने मन में उठने वाली हर कामना को त्याग दिया है और जो आत्मा में ही, आत्मा के द्वारा ही संतोष पाता है।
समता एक वर्णन है, कोई मनोदशा नहीं
यह ठीक-ठीक समझ लेना उचित है कि यहाँ किस बात का वर्णन हो रहा है। स्थितप्रज्ञ होना भावनात्मक शून्यता या जीवन से अलगाव नहीं है — यह अध्याय में पहले आई आत्मा संबंधी तत्त्वमीमांसीय शिक्षा की व्यावहारिक, जीवन में उतरी हुई अभिव्यक्ति है, और मन की वही समता है जिसे गीता 2.38 अर्जुन से स्वयं युद्धभूमि तक ले जाने को कहता है: सुख और दुःख, लाभ और हानि को समान मानना, ताकि परिणाम की प्रत्याशा से कर्म विकृत न हो।
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AI अनुवाद। मातृभाषी पाठक द्वारा समीक्षित।
इसका संदर्भ देने वाले श्लोक
सुख और दुःख, लाभ और हानि, जय और पराजय को समान मानकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ; इस प्रकार तुम्हें पाप नहीं लगेगा।
हे अर्जुन, वेदों का विषय तीनों गुण हैं; तुम तीनों गुणों से परे हो जाओ, द्वन्द्वों से मुक्त, सदा सत्त्व में स्थित, पाने और सँजोने की चिन्ता से रहित और आत्मवान बनो।
हे केशव, समाधि में स्थित स्थितप्रज्ञ के क्या लक्षण हैं? स्थिर बुद्धि वाला व्यक्ति कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?
हे पार्थ, जब मनुष्य मन में उठने वाली सभी कामनाओं को त्याग देता है और आत्मा में ही आत्मा से संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।
दुःखों में जिसका मन विचलित नहीं होता, सुखों में जिसकी कोई लालसा नहीं रहती, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त हो गया है, वह मुनि स्थिरबुद्धि कहलाता है।
जो सब ओर से आसक्ति-रहित है, और जो भी शुभ या अशुभ मिले, उसे पाकर न हर्षित होता है न द्वेष करता है, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।
और जब वह, जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, वैसे ही अपनी इन्द्रियों को इन्द्रियों के विषयों से पूरी तरह समेट लेता है, तब उसकी प्रज्ञा स्थिर होती है।
निराहार रहने वाले देहधारी से विषय तो हट जाते हैं, पर उनका रस नहीं हटता; परम को देखकर उसका वह रस भी हट जाता है।
हे कुन्तीपुत्र, प्रयत्न करते हुए विवेकी पुरुष के मन को भी ये उत्तेजित इन्द्रियाँ बलपूर्वक हर लेती हैं।
उन सब इन्द्रियों को वश में करके वह योगयुक्त होकर मुझे परम लक्ष्य मानकर बैठे; क्योंकि जिसकी इन्द्रियाँ उसके वश में हैं, उसी की प्रज्ञा स्थिर है।
विषयों का चिन्तन करते रहने वाले मनुष्य की उनमें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है; आसक्ति से काम जन्म लेता है और काम से क्रोध उत्पन्न होता है।
क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति भ्रमित हो जाती है, स्मृति के भ्रष्ट होने से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य नष्ट हो जाता है।
किन्तु जिसने स्वयं को अनुशासित कर लिया है, वह राग-द्वेष से मुक्त और अपने वश में की हुई इन्द्रियों से विषयों के बीच विचरण करता हुआ शांति प्राप्त करता है।
उस प्रसन्नता में उसके सभी दुःखों का नाश हो जाता है, क्योंकि जिसका चित्त प्रसन्न है, उसकी बुद्धि शीघ्र ही भली-भाँति स्थिर हो जाती है।
जो युक्त नहीं है, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं होती, और अयुक्त में भावना भी नहीं होती। भावना से रहित को शान्ति नहीं मिलती, और जो अशान्त है, उसे सुख कहाँ?
विषयों में विचरती इन्द्रियों में से जिस इन्द्रिय के पीछे मन चल पड़ता है, वही इसकी बुद्धि को वैसे ही हर ले जाती है, जैसे जल में नाव को वायु बहा ले जाती है।
इसलिए, हे महाबाहो, जिसकी इन्द्रियाँ इन्द्रियों के विषयों से पूरी तरह रोक ली गई हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।
जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी पुरुष जागता है; और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह तत्त्व को देखने वाले मुनि के लिए रात है।
जैसे जल उस समुद्र में आकर समा जाता है जो भरता रहता है, फिर भी अपनी स्थिति में अचल रहता है, वैसे ही जिस मनुष्य में सारी कामनाएँ समा जाती हैं, वही शान्ति पाता है, कामनाओं की कामना करने वाला नहीं।
जो पुरुष सब कामनाओं को त्यागकर, लालसा से रहित होकर विचरता है, जो ममता से रहित और अहंकार से रहित है, वही शान्ति को प्राप्त होता है।
हे पार्थ, यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर कोई मोहित नहीं होता। अन्तकाल में भी इसमें स्थित होकर मनुष्य ब्रह्म-निर्वाण को प्राप्त होता है।
परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करता है, आत्मा में ही तृप्त है और आत्मा में ही सन्तुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।
जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म देखता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है; वही योगयुक्त है और समस्त कर्मों को करने वाला है।
जो कर्मफल की आसक्ति को त्यागकर सदा तृप्त रहता है और किसी पर आश्रित नहीं होता, वह कर्म में भली-भाँति लगा हुआ होने पर भी वास्तव में कुछ भी नहीं करता।
जो बिना चाहे अपने-आप मिल जाए, उसी में संतुष्ट रहने वाला, द्वन्द्वों से परे, ईर्ष्या से रहित और सफलता तथा असफलता में सम रहने वाला मनुष्य कर्म करते हुए भी बँधता नहीं।
ब्राह्मण जो विद्या और विनय से सम्पन्न है, उसमें, गाय में, हाथी में, और कुत्ते में तथा चाण्डाल में भी ज्ञानी जन समान दृष्टि रखते हैं।
जिनका मन समता में स्थित है, उन्होंने यहीं, इसी जीवन में, संसार को जीत लिया है। ब्रह्म निर्दोष और सम है, इसलिए वे ब्रह्म में स्थित हैं।
जिसकी बुद्धि स्थिर है, जो मोह से मुक्त है, ऐसा ब्रह्म को जानने वाला और ब्रह्म में स्थित पुरुष प्रिय को पाकर हर्षित न हो और अप्रिय को पाकर उद्विग्न न हो।
हे विष्णु! आकाश को छूते हुए, दीप्तिमान, अनेक वर्णों वाले, फैले हुए मुखों और प्रज्वलित विशाल नेत्रों वाले आपको देखकर मेरी अन्तरात्मा अत्यन्त व्यथित हो उठी है, और मुझे न धैर्य मिल रहा है, न शान्ति।
जो किसी भी प्राणी से द्वेष नहीं करता, जो सबका मित्र है और करुणावान भी है, जो ममता से रहित और अहंकार से रहित है, दुःख और सुख में सम रहता है और क्षमाशील है,
जिससे लोग उद्विग्न नहीं होते और जो स्वयं लोगों से उद्विग्न नहीं होता, जो हर्ष, अमर्ष, भय और उद्वेग से मुक्त है, वह भी मुझे प्रिय है।
जो न हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है, जो शुभ और अशुभ दोनों का त्याग कर चुका है, ऐसा भक्तिमान व्यक्ति मुझे प्रिय है।
जो शत्रु और मित्र के प्रति समान है, और उसी प्रकार मान और अपमान में भी, जो सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख में समान रहता है और आसक्ति से रहित है,
जो निन्दा और स्तुति को समान मानता है, मौन रहता है, जो कुछ भी मिल जाए उसी में सन्तुष्ट रहता है, जिसका कोई घर नहीं और जिसकी बुद्धि स्थिर है, वह भक्तिमान मनुष्य मुझे प्रिय है।
आसक्ति का अभाव, पुत्र, पत्नी, घर आदि में ममता का न होना, और प्रिय तथा अप्रिय घटनाओं में सदा चित्त का सम रहना,
अर्जुन ने कहा — हे प्रभो, जो इन तीनों गुणों से परे हो जाता है, वह किन लक्षणों से पहचाना जाता है? उसका आचरण कैसा होता है, और वह इन तीनों गुणों को कैसे पार कर जाता है?
हे पाण्डव, जो प्रकाश, प्रवृत्ति और मोह के भी उपस्थित होने पर उनसे द्वेष नहीं करता, और उनके निवृत्त हो जाने पर उनकी आकांक्षा नहीं करता,
जो उदासीन के समान बैठा रहता है और गुणों से विचलित नहीं होता, जो 'गुण ही अपना काम कर रहे हैं' — यह जानकर स्थिर रहता है और डगमगाता नहीं।
जो दुःख और सुख में सम रहता है, अपने स्वरूप में स्थित है, जिसके लिए मिट्टी का ढेला, पत्थर और सोना एक समान हैं, जो प्रिय और अप्रिय में एक-सा रहता है, जो धीर है और जो अपनी निंदा और स्तुति को एक-सा मानता है,
जो मान और अपमान में समान रहता है, मित्र और शत्रु दोनों पक्षों के प्रति समान रहता है, और जिसने सभी आरम्भों का पूरी तरह त्याग कर दिया है, वह गुणातीत कहलाता है।
जो मान और मोह से रहित हैं, जिन्होंने आसक्ति के दोष को जीत लिया है, जो सदा आत्मा में स्थित रहते हैं, जिनकी कामनाएँ पूरी तरह निवृत्त हो गई हैं और जो सुख-दुःख नामक द्वन्द्वों से मुक्त हैं, वे मोहरहित ज्ञानी उस अविनाशी पद को प्राप्त होते हैं।
मन की प्रसन्नता, सौम्यता, मौन, आत्मसंयम और भावों की शुद्धि — इसे मन का तप कहा जाता है।
सत्त्व से परिपूर्ण, मेधावी और संशयों से मुक्त त्यागी न तो अप्रिय कर्म से द्वेष करता है और न ही प्रिय कर्म में आसक्त होता है।
जो आसक्ति से मुक्त है, अहंकार भरी बातें नहीं करता, धैर्य और उत्साह से युक्त है, और सफलता तथा असफलता में विचलित नहीं होता, वह कर्ता सात्त्विक कहलाता है।
विशुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, धैर्य से अपने को वश में करके, ध्वनि आदि इन्द्रियों के विषयों को त्यागकर और राग-द्वेष को दूर हटाकर,