राजविद्या
राजविद्या, यानी “राजसी ज्ञान” या “सर्वोपरि विद्या”, और उसके साथ जुड़ा राजगुह्य, यानी “राजसी रहस्य” — यह अध्याय 9 का अपने लिए स्वयं दिया गया नाम है, टीकाओं का लगाया हुआ कोई नाम नहीं। अध्याय के आरंभ में ही कृष्ण इस शब्दावली की झलक दे देते हैं और अर्जुन को “अत्यंत गहन रहस्य” बताने का वचन देते हैं (गीता 9.1), फिर दो श्लोक बाद उसका नाम खुलकर लेते हैं: राजविद्या राजगुह्यं — जो प्रत्यक्ष अनुभव में आने वाली है, करने में सरल है और अविनाशी है (गीता 9.2)। इसे यह राजसी विशेषण जिस बात के कारण मिलता है, वह आगे आने वाला दावा है — कृष्ण अव्यक्त रूप में समूचे ब्रह्मांड में व्याप्त हैं और उसे धारण करते हैं, सभी प्राणी उन्हीं में स्थित हैं, जबकि वे स्वयं उनसे अछूते रहते हैं; वे उनके आधार हैं, पर उनमें समाए हुए नहीं (गीता 9.4)।
उपासना की दो अर्थव्यवस्थाएँ
अध्याय के बीच के श्लोक यह स्पष्ट करते हैं कि इस दावे का उन लोगों के लिए क्या अर्थ है जो इसे समझे बिना उपासना करते हैं। स्वर्ग में निवास के लिए विस्तृत यज्ञ करने वाले वैदिक कर्मकांडी ठीक वही पाते हैं जो उन्होंने तय किया था — ऊर्ध्व गति, दिव्य भोग — परंतु पुण्य एक ऐसे खाते की तरह व्यवहार करता है जो उपयोग से घटता जाता है, और जब वह चुक जाता है, तो वे फिर मृत्युलोक में लौट आते हैं (गीता 9.20-गीता 9.21)। यहाँ कुछ भी विफलता के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है; कर्मकांड ने ठीक वैसा ही काम किया जैसा उसके बारे में कहा गया था। असली निशाना उसके नीचे छिपा लेन-देन वाला उद्देश्य है — विशेष चीज़ों की कामना करना एक सीमित, बार-बार दोहराए जाने वाले परिणाम की गारंटी देता है, उस बिना शर्त पहुँच की कभी नहीं जिसका वर्णन राजविद्या करती है। इसके विपरीत, कृष्ण एक आश्चर्यजनक रूप से नीची कसौटी रखते हैं: एक पत्ता, एक फूल, एक फल, जल — भक्ति से अर्पित किया जाए तो स्वीकार होता है, ठीक इसलिए कि कर्मकांड वास्तव में हमेशा भक्ति को ही दर्ज करता रहा था, अर्पण के आकार को नहीं (गीता 9.26)। फिर यह भक्ति-मार्ग उन लोगों के लिए भी खुला घोषित किया जाता है जिन्हें इस ग्रंथ में अन्यत्र वर्ण-व्यवस्था ने हाशिये पर रखा है — स्त्रियाँ, वैश्य, शूद्र — जो केवल कृष्ण की शरण लेकर “परम गति” पाते हैं; और ठीक इसके बाद ब्राह्मणों और राजर्षियों का उल्लेख “फिर तो कहना ही क्या” के तर्क से किया जाता है: यदि वंचित वहाँ पहुँच जाते हैं, तो पहले से विशेषाधिकार प्राप्त लोग तो और भी अधिक (गीता 9.32-गीता 9.33)। यह एक वास्तविक और ऐतिहासिक रूप से दूरगामी परिणाम वाला खुलापन है, पर स्वयं उस व्यवस्था का अस्वीकार नहीं — श्लोक 33 का तर्क अब भी उसी व्यवस्था के अनुसार गढ़ा गया है — बल्कि उसी के इर्द-गिर्द सीधे बनाया गया भक्ति का एक वैकल्पिक मार्ग है।
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- भक्ति — वह भक्ति-साधना जिससे होकर राजविद्या अंततः गुज़रती है: कृष्ण तक पहुँचने के लिए अध्याय की अपनी कसौटी विस्तृत वैदिक कर्मकांड से घटकर एक पत्ते और जल तक आ जाती है, बशर्ते वह भक्ति के रूप में अर्पित किया जाए
AI अनुवाद। मातृभाषी पाठक द्वारा समीक्षित।
इसका संदर्भ देने वाले श्लोक
भगवान ने कहा: तुम दोष-दृष्टि से रहित हो, इसलिए अब मैं तुम्हें यह परम गोपनीय ज्ञान विज्ञान सहित बताऊँगा, जिसे जानकर तुम अशुभ से मुक्त हो जाओगे।
यह राजविद्या है, सबसे बड़ा रहस्य है, उत्तम और पवित्र करने वाला है। इसे प्रत्यक्ष अनुभव से जाना जा सकता है। यह धर्म के अनुकूल है, इसका पालन करना बहुत सहज है और यह अविनाशी है।
मैंने अपने अव्यक्त रूप से इस सम्पूर्ण जगत को व्याप्त कर रखा है। सब प्राणी मुझमें स्थित हैं, किन्तु मैं उनमें स्थित नहीं हूँ।
प्राणी मुझमें स्थित नहीं हैं; मेरे ईश्वरीय योग को देखो। मेरी आत्मा प्राणियों का भरण-पोषण करती है और उन्हें उत्पन्न करती है, फिर भी वह प्राणियों में स्थित नहीं है।
जैसे सर्वत्र विचरने वाली महान वायु सदा आकाश में स्थित रहती है, वैसे ही सारे प्राणी मुझमें स्थित हैं — ऐसा जानो।
हे कौन्तेय, कल्प के अंत में सभी प्राणी मेरी प्रकृति में चले जाते हैं, और कल्प के आरंभ में मैं उन्हें फिर से रचता हूँ।
अपनी प्रकृति का आधार लेकर मैं प्रकृति के वश से विवश इस समस्त प्राणी-समुदाय को बार-बार रचता हूँ।
हे धनंजय, वे कर्म मुझे नहीं बाँधते, क्योंकि मैं उन कर्मों में आसक्ति के बिना उदासीन के समान स्थित रहता हूँ।
हे कौन्तेय, मेरी अध्यक्षता में प्रकृति चर और अचर सहित सारे जगत को उत्पन्न करती है। इसी कारण यह जगत घूमता रहता है।
जब मैं मनुष्य का शरीर धारण करता हूँ, तब मूढ़ लोग मेरी अवहेलना करते हैं, क्योंकि वे मेरे परम भाव को नहीं जानते कि मैं सभी प्राणियों का महान ईश्वर हूँ।
किन्तु हे पार्थ, दैवी प्रकृति का आश्रय लेने वाले महात्मा मुझे सब भूतों का आदि और अविनाशी जानकर अनन्य मन से मेरा भजन करते हैं।
कुछ अन्य लोग ज्ञानयज्ञ के द्वारा यजन करते हुए मेरी उपासना करते हैं — मुझ सर्वतोमुख को एक रूप में, पृथक् रूप में और अनेक प्रकार से।
मैं ही क्रतु हूँ, मैं ही यज्ञ हूँ, मैं ही पितरों को दी जाने वाली स्वधा हूँ, मैं ही औषधि हूँ; मैं ही मंत्र हूँ, मैं ही घृत हूँ, मैं ही अग्नि हूँ और मैं ही आहुति हूँ।
इस जगत का पिता मैं हूँ, माता, धाता और पितामह भी मैं ही हूँ। जानने योग्य, पवित्र करने वाला, ओंकार तथा ऋक्, साम और यजुर् भी मैं ही हूँ।
मैं ही गंतव्य, भरण-पोषण करने वाला, स्वामी, साक्षी, निवास, शरण और सुहृद हूँ; मैं ही उत्पत्ति, प्रलय, आधार, निधान और अविनाशी बीज हूँ।
हे अर्जुन, मैं ताप देता हूँ; मैं वर्षा को रोकता हूँ और बरसाता भी हूँ। अमृत भी मैं हूँ और मृत्यु भी, सत्ता और असत्ता भी मैं ही हूँ।
क्योंकि सभी यज्ञों का भोक्ता और स्वामी भी मैं ही हूँ, परन्तु वे मुझे तत्त्व से नहीं जानते, इसीलिए वे गिर जाते हैं।
मैं सभी प्राणियों के प्रति समान हूँ; न कोई मुझे अप्रिय है, न कोई प्रिय। किंतु जो भक्ति से मेरा भजन करते हैं, वे मुझमें हैं और मैं भी उनमें हूँ।
मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा यजन करो और मुझे नमस्कार करो। इस प्रकार स्वयं को युक्त करके, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर, तुम मुझे ही प्राप्त होगे।