माया
माया अध्याय 7 में उस तंत्र का नाम है जो संसार के अधिकांश लोगों को कृष्ण के वास्तविक स्वरूप को पहचानने नहीं देता। इसकी भूमिका यह शब्द आने से एक श्लोक पहले ही बन जाती है: क्योंकि तीनों गुण ही वह हैं जिनका हर कोई सीधे अनुभव करता है, और क्योंकि वे अपने स्रोत को प्रकट करने के बजाय ढक देते हैं, इसलिए “यह संसार” अपनी ही बद्धता के पीछे खड़ी अविनाशी सत्ता को नहीं जान पाता (गीता 7.13)। फिर श्लोक 14 उस ढकने वाली शक्ति का सीधे नाम लेता है — “मेरी यह गुणमयी दैवी माया दुस्तर है” — और उसी साँस में यह भी बताता है कि इसके पार कौन जाता है: “जो मेरी शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं” (गीता 7.14)। माया को संसार की रचना में कोई दोष या दुर्घटना नहीं बताया गया है; उसे दैवी, यानी दिव्य, कहा गया है — टूटी हुई नहीं, बल्कि रचना में ही अंतर्निहित।
दुस्तर, पर इसका अर्थ “कुछ भी वास्तविक नहीं” नहीं
“दुस्तर” (दुरत्यया) शब्द श्लोक 14 में सचमुच अर्थ वहन करता है — अध्याय माया को एक वास्तविक बाधा मानता है, कोई दीवार नहीं। इससे निकलने का जो एकमात्र रास्ता वह देता है, वह संकरा है पर वास्तविक है: कृष्ण की शरण, न कि केवल अपने बल पर किया गया प्रयास या चतुराई। यह द्वार सबके लिए बिना शर्त खुला नहीं है — श्लोक 15 उन लोगों के चारों ओर एक कठोर रेखा खींचता है जो कभी पास आते ही नहीं, जिन्होंने अपने ही चुनाव से “आसुरी स्वभाव को अपना लिया है” — पर जो कोई इसकी ओर मुड़ता है, उसके लिए पाठ स्पष्ट कहता है कि परदा हट जाता है।
यह ठीक-ठीक समझ लेना उचित है कि यह परदा किसे ढकता है, क्योंकि माया को इस दावे के रूप में ज़रूरत से ज़्यादा पढ़ लेना आसान है कि प्रकट संसार झूठा है। अध्याय ऐसा नहीं कहता। कृष्ण की दोनों प्रकृतियाँ — पदार्थ और मन से बनी आठ प्रकार की अपरा प्रकृति, और वह परा प्रकृति जो ब्रह्मांड का जीवन-तत्त्व है (गीता 7.5) — दोनों को वास्तविक बताया गया है, और उनकी अंतर्व्याप्ति प्रकट संसार के हर अंश में से होकर गुज़रती है, उसके बगल से नहीं: जल में रस, सूर्य और चंद्रमा में प्रकाश, आकाश में शब्द। माया इनमें से किसी को मिटाती नहीं। वह जिसे ढकती है, वह है पहचान — संसार की यह क्षमता कि जो वह देखता है उसके पीछे खड़ी अव्यक्त सत्ता को देख सके; यहाँ तक कि कुछ लोग, उसी परदे से भ्रमित होकर, उस अव्यक्त सत्ता को ऐसी चीज़ समझ बैठते हैं जो बस व्यक्त रूप धारण कर लेती है (गीता 7.24), और इस भ्रम का मूल कृष्ण उसी ढकने वाली शक्ति में बताते हैं, जिसे वहाँ योगमाया कहा गया है (गीता 7.25)। माया संसार के पीछे जो है उस पर पड़ा ज्ञान का परदा है, यह निर्णय नहीं कि उसके सामने का संसार कुछ भी नहीं है।
संबंधित
- अव्यक्त — वह अव्यक्त सत्ता जिस पर माया विशेष रूप से परदा है: गुणों से उत्पन्न यह माया अधिकांश लोगों को उस प्रकट संसार के पीछे, जिसे वे देखते हैं, इसी को पहचानने नहीं देती
- आत्मा — जिसे माया के साथ मिला देना आसान है, पर जो बिल्कुल अलग स्तर की बात है: आत्मा व्यक्ति के अपने स्वरूप की अविनाशिता के बारे में एक दावा है, जबकि माया का संबंध इससे है कि क्या कोई कृष्ण के स्वरूप को पहचान भी सकता है — एक अलग समस्या, जिसे आत्मा की वास्तविकता अपने-आप हल नहीं कर देती
AI अनुवाद। मातृभाषी पाठक द्वारा समीक्षित।
इसका संदर्भ देने वाले श्लोक
गुणों से बने इन तीन भावों से मोहित यह सारा जगत् मुझे नहीं पहचानता, जो इन सबसे परे और अविनाशी हूँ।
मेरी यह गुणमयी दैवी माया पार करने में कठिन है। जो केवल मेरी ही शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं।
दुष्कर्म करने वाले, मूढ़ और नराधम लोग मेरी शरण में नहीं आते; माया ने उनका ज्ञान हर लिया है और वे आसुरी भाव का आश्रय लिए रहते हैं।
बुद्धिहीन लोग मुझ अव्यक्त को व्यक्त रूप में आया हुआ मानते हैं, क्योंकि वे मेरे अविनाशी और सर्वोत्तम परम भाव को नहीं जानते।
अपनी योगमाया से ढका हुआ मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता। यह मूढ़ संसार मुझ अजन्मा और अविनाशी को नहीं पहचानता।
हे अर्जुन, जो प्राणी बीत चुके हैं, जो अभी वर्तमान हैं और जो आगे होंगे, उन सबको मैं जानता हूँ, किन्तु मुझे कोई नहीं जानता।
उनकी आशाएँ व्यर्थ हैं, उनके कर्म व्यर्थ हैं और उनका ज्ञान भी व्यर्थ है। वे विवेकहीन लोग मोह में डालने वाली राक्षसी और आसुरी प्रकृति का ही आश्रय लिए रहते हैं।
मुझ पर अनुग्रह करने के लिए आपने अध्यात्म नाम का जो परम गुह्य वचन कहा है, उससे मेरा यह मोह दूर हो गया है।
जिसकी जड़ें ऊपर हैं और शाखाएँ नीचे, उस अश्वत्थ वृक्ष को अविनाशी कहा गया है। वैदिक छन्द उसके पत्ते हैं। जो उसे जानता है, वही वेद का ज्ञाता है।