विषाद
विषाद का अर्थ है निराशा या खिन्नता, और गीता इस क्षण को इसी शब्द से पुकारती है: क्रिया विषीदन् — “नीचे धँसता हुआ”, “हताश होता हुआ” — गीता 1.28 में आती है, ठीक वहाँ जहाँ युद्धभूमि का निरीक्षण करने का अर्जुन का आत्मविश्वास-भरा, रणनीतिक अनुरोध युद्ध के लिए सजे अपने ही स्वजनों को देखकर करुणा में बदल जाता है। अध्याय की पारंपरिक संस्कृत पुष्पिका, जो गीता 1.47 के ठीक बाद जोड़ी गई है, पूरे अध्याय 1 को अर्जुनविषादयोग कहती है — “अर्जुन के विषाद का योग” — और इसी टूटन को, न कि अब तक दी गई किसी शिक्षा को, अध्याय का वास्तविक विषय बताती है।
कायरता नहीं — एक वास्तविक दुविधा
विषाद को सीधा-सादा युद्ध का भय समझ लेना आसान है, पर पाठ इसका समर्थन नहीं करता। गीता 1.29–गीता 1.30 में शारीरिक टूटन — शिथिल पड़ते अंग, सूखता मुँह, चकराता मन, हाथ से फिसलता धनुष — लगभग तुरंत एक सावधानी से गढ़े गए तर्क में बदल जाती है, सुरक्षा की गुहार में नहीं: स्वजनों को मारकर मिलने वाली कोई भी विजय इसके योग्य नहीं (गीता 1.31–गीता 1.37), और बात को विशुद्ध आत्म-रक्षा के रूप में रखा जाए तब भी, अर्जुन कहते हैं कि वे लड़ने के बजाय निहत्थे मर जाना पसंद करेंगे (गीता 1.46)। यह भय का रूप नहीं है; यह उन दो चीज़ों के बीच एक वास्तविक संघर्ष का रूप है जिन्हें अर्जुन सचमुच मूल्यवान मानते हैं — योद्धा के रूप में उनकी भूमिका, और ठीक उनके सामने खड़े उन विशेष लोगों के प्रति उनका दायित्व; धर्म स्वयं अपने ही विरुद्ध खिंचता हुआ। कृष्ण कभी भी अर्जुन से यह कहकर संकट का समाधान नहीं करते कि ऐसा अनुभव करना उनकी भूल थी। अध्याय 2 का आरंभ ही इस दुविधा को इतनी गंभीरता से लेकर होता है कि उसका उत्तर देने के लिए आत्मा की एक पूरी तत्त्वमीमांसा की आवश्यकता पड़ती है। विषाद वह धुरी है जिस पर शेष ग्रंथ घूमता है — इसे हटा दीजिए, और आगे आने वाली शिक्षा का कोई अवसर ही नहीं बचता।
संबंधित
- आत्मा (आत्मन्) — विषाद के प्रति कृष्ण का उत्तर इस दावे पर टिका है कि अर्जुन वास्तव में क्या हैं — एक ऐसा दावा जो उस वध के बाद भी बना रहता है जिसका वे शोक कर रहे हैं; यह तत्त्वमीमांसा विशेष रूप से इसी संकट का उत्तर देने के लिए रची गई है।
- स्थितप्रज्ञ — जिस शांत, समचित्त मुनि का वर्णन कृष्ण आगे करते हैं, उसे विषाद के ठीक विपरीत के रूप में प्रस्तुत किया गया है — वह स्थिर अवस्था, जिसके आसपास भी अर्जुन अध्याय 1 के अंत में नहीं हैं।
AI अनुवाद। मातृभाषी पाठक द्वारा समीक्षित।
इसका संदर्भ देने वाले श्लोक
वहाँ पार्थ ने खड़े हुए पिताओं, पितामहों, आचार्यों, मामाओं, भाइयों, पुत्रों, पौत्रों और मित्रों को भी देखा।
दोनों ही सेनाओं में ससुरों और हितैषियों को भी देखा। वहाँ खड़े उन सब बन्धुओं को देखकर कुन्तीपुत्र अर्जुन…
गहरी करुणा से भरकर और विषाद में डूबते हुए अर्जुन ने यह कहा — हे कृष्ण, युद्ध की इच्छा से सामने आ डटे इन अपने स्वजनों को देखकर,
मेरे अंग शिथिल हो रहे हैं और मुख सूखा जा रहा है; मेरे शरीर में कँपकँपी हो रही है और रोंगटे खड़े हो रहे हैं।
गाण्डीव मेरे हाथ से फिसल रहा है और मेरी त्वचा भी चारों ओर से जल रही है। मैं स्थिर खड़ा नहीं रह पा रहा हूँ और मेरा मन मानो चकरा रहा है।
हे केशव, मुझे विपरीत लक्षण भी दिखाई दे रहे हैं, और युद्ध में अपने ही स्वजनों को मारकर मुझे कोई कल्याण भी नहीं दिखता।
हे कृष्ण, मैं न विजय चाहता हूँ, न राज्य, न सुख। हे गोविन्द, हमें राज्य से क्या लेना, भोगों से या जीवन से भी क्या लेना?
जिनके लिए हमने राज्य, भोग और सुख चाहे थे, वे ही ये लोग अपने प्राणों और धन का मोह छोड़कर यहाँ युद्ध में खड़े हैं।
आचार्य, पिता, पुत्र और इसी प्रकार पितामह, मामा, ससुर, पौत्र, साले तथा अन्य सम्बन्धी भी।
हे मधुसूदन, ये लोग मुझे मार भी डालें, तब भी मैं इन्हें मारना नहीं चाहता — तीनों लोकों के राज्य के लिए भी नहीं, फिर इस पृथ्वी के लिए तो कहना ही क्या।
हे जनार्दन, धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हमें क्या प्रसन्नता मिलेगी? इन आततायियों को मारकर तो हमें पाप ही लगेगा।
इसलिए हमें अपने ही बान्धव धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारना उचित नहीं है। हे माधव, अपने ही स्वजनों को मारकर हम भला कैसे सुखी हो सकेंगे?
यद्यपि लोभ से जिनका चित्त भ्रष्ट हो गया है, ऐसे ये लोग कुल के नाश से होने वाले दोष को और मित्रों से द्रोह करने के पाप को नहीं देखते,
अहो, कितने खेद की बात है कि हम महान पाप करने का निश्चय कर बैठे हैं, जो राज्य-सुख के लोभ से अपने ही स्वजनों को मारने के लिए उद्यत हो गए हैं।
यदि हाथों में शस्त्र लिए धृतराष्ट्र के पुत्र युद्ध में मुझ शस्त्रहीन और प्रतिकार न करने वाले को मार डालें, तो वह मेरे लिए अधिक कल्याणकारी होगा।
संजय ने कहा: रणभूमि में ऐसा कहकर, शोक से व्याकुल मन वाला अर्जुन बाण सहित धनुष को त्यागकर रथ के पिछले भाग में बैठ गया।
करुणा से घिरे हुए, आँसुओं से भरी व्याकुल आँखों वाले और विषाद में डूबे उस अर्जुन से मधुसूदन ने ये वचन कहे।
हे अर्जुन, इस संकट की घड़ी में तुम पर यह मोह कहाँ से आ गया? यह श्रेष्ठ पुरुषों के आचरण के योग्य नहीं है, यह स्वर्ग से दूर ले जाता है और अपयश देता है।
हे पार्थ, इस कायरता के वश में मत होओ, यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हे परन्तप, हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठ खड़े हो।
हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए इन दोनों में से क्या श्रेयस्कर है — कि हम उन्हें जीतें या वे हमें जीत लें। जिन्हें मारकर हम जीना भी नहीं चाहेंगे, वही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने खड़े हैं।
यदि मैं पृथ्वी पर शत्रुहीन, समृद्ध राज्य और देवताओं का भी आधिपत्य पा लूँ, तब भी मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता जो इन्द्रियों को सुखा देने वाले मेरे इस शोक को दूर कर सके।
शत्रुओं को तपाने वाले गुडाकेश (अर्जुन) ने हृषीकेश से इस प्रकार कहकर, फिर गोविन्द से "मैं युद्ध नहीं करूँगा" — यह कहा और मौन हो गए।
हे भारत, तब दोनों सेनाओं के बीच विषाद में डूबे उस अर्जुन से हृषीकेश मानो मुस्कुराते हुए यह वचन बोले।