आत्मा (आत्मन्)

तुम उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं हैं, और फिर भी ज्ञान की बातें बोलते हो। ज्ञानी जन न उनके लिए शोक करते हैं जिनके प्राण चले गए हैं, न उनके लिए जिनके प्राण नहीं गए हैं।

ऐसा कभी नहीं था कि मैं न रहा होऊँ, या तुम न रहे हो, या ये राजा न रहे हों; और न ऐसा ही होगा कि इसके बाद हम सब न रहें।

जैसे देहधारी के लिए इस देह में बचपन, यौवन और बुढ़ापा आते हैं, वैसे ही उसे दूसरी देह की प्राप्ति होती है; धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता।

हे कुन्तीपुत्र, इन्द्रियों और उनके विषयों के संयोग ही सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देते हैं; वे आते और जाते रहते हैं, अनित्य हैं। हे भारत, उन्हें सहन करो।

हे पुरुषश्रेष्ठ, जिस धीर पुरुष को ये व्यथित नहीं करते, जो दुःख और सुख में समान रहता है, वही अमरत्व के योग्य होता है।

जो अवास्तविक है, उसका अस्तित्व नहीं होता; और जो वास्तविक है, उसका अभाव नहीं होता। तत्त्वदर्शियों ने इन दोनों का ही निष्कर्ष देख लिया है।

किंतु उसे अविनाशी जानो, जिससे यह सब कुछ व्याप्त है। इस अव्यय का विनाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है।

नित्य, अविनाशी और अप्रमेय देहधारी आत्मा के ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए, हे भारत, तुम युद्ध करो।

जो इसे मारने वाला समझता है और जो इसे मारा गया मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते। यह न मारता है और न मारा जाता है।

यह न कभी जन्म लेता है और न कभी मरता है; न ऐसा है कि यह होकर फिर न रहे। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।

हे पार्थ, जो पुरुष इसे अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह कैसे किसी को मरवाता है और कैसे किसी को मारता है?

जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नए वस्त्र ग्रहण कर लेता है, वैसे ही देही पुराने शरीरों को त्यागकर दूसरे नए शरीरों को प्राप्त होता है।

इसे शस्त्र नहीं काटते, इसे अग्नि नहीं जलाती, इसे जल नहीं भिगोता और वायु इसे नहीं सुखाती।

यह आत्मा काटा नहीं जा सकता, यह जलाया नहीं जा सकता, न इसे भिगोया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।

यह अव्यक्त कहा जाता है, यह अचिन्त्य है, यह अविकारी है। इसलिए इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

और यदि तुम इसे नित्य जन्म लेने वाला और नित्य मरने वाला मानते हो, तब भी, हे महाबाहो, तुम्हें इसके लिए शोक नहीं करना चाहिए।

क्योंकि जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है; इसलिए जो टाला नहीं जा सकता, उस विषय में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

हे भारत, सभी प्राणी आरम्भ में अव्यक्त होते हैं, बीच में व्यक्त होते हैं और अन्त में फिर अव्यक्त ही हो जाते हैं। तो फिर इसमें शोक कैसा?

कोई इसे आश्चर्य की तरह देखता है, वैसे ही कोई दूसरा इसके बारे में आश्चर्य की तरह बोलता है, और कोई अन्य इसके बारे में आश्चर्य की तरह सुनता है; पर सुनकर भी इसे कोई भी नहीं जानता।

हे भारत, सबके शरीर में रहने वाला यह देही सदा अवध्य है। इसलिए तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

हे पार्थ, यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर कोई मोहित नहीं होता। अन्तकाल में भी इसमें स्थित होकर मनुष्य ब्रह्म-निर्वाण को प्राप्त होता है।

परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करता है, आत्मा में ही तृप्त है और आत्मा में ही सन्तुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।

इस संसार में उसके लिए न तो किए गए कर्म से कोई प्रयोजन है, न ही न किए गए कर्म से। समस्त प्राणियों में भी किसी पर उसका कोई प्रयोजन निर्भर नहीं है।

कहा जाता है कि इन्द्रियाँ श्रेष्ठ हैं, इन्द्रियों से श्रेष्ठ मन है, मन से भी श्रेष्ठ बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह आत्मा है।

इस प्रकार बुद्धि से भी परे जो है, उसे जानकर और आत्मा द्वारा आत्मा को स्थिर करके, हे महाबाहु, इस कामरूपी दुर्जय शत्रु को मार डालो।

भगवान बोले — हे अर्जुन, मेरे और तुम्हारे बहुत-से जन्म बीत चुके हैं। हे परन्तप, उन सबको मैं जानता हूँ, पर तुम नहीं जानते।

मैं अजन्मा और अविनाशी स्वरूप वाला होते हुए भी, और सभी प्राणियों का ईश्वर होते हुए भी, अपनी प्रकृति में अधिष्ठित होकर अपनी माया से प्रकट होता हूँ।

हे पाण्डव, उसे जानकर तुम फिर इस प्रकार मोह में नहीं पड़ोगे, और उसी के द्वारा तुम सभी प्राणियों को बिना किसी अपवाद के आत्मा में और फिर मुझमें देखोगे।

हे धनंजय, जिसने योग के द्वारा कर्मों का संन्यास कर दिया है, जिसने ज्ञान से अपने संशय काट डाले हैं और जो आत्मवान है, उसे कर्म नहीं बाँधते।

जो योग से युक्त है, जिसका अन्तःकरण शुद्ध है, जिसने अपने आप को जीत लिया है और इन्द्रियों को वश में कर लिया है, और जिसकी आत्मा सब प्राणियों की आत्मा बन गई है, वह कर्म करते हुए भी उनसे लिप्त नहीं होता।

योग में युक्त और तत्त्व को जानने वाला पुरुष देखते, सुनते, छूते, सूँघते, खाते, चलते, सोते और साँस लेते हुए भी यही माने कि "मैं कुछ भी नहीं करता।"

बोलते हुए, त्यागते हुए, ग्रहण करते हुए, आँखें खोलते और मूँदते हुए भी वह यही धारणा रखता है कि इन्द्रियाँ इन्द्रियों के विषयों में प्रवृत्त हो रही हैं।

जिसने स्वयं को वश में कर लिया है, वह देहधारी मन से सभी कर्मों का संन्यास करके नौ द्वारों वाले नगर में सुखपूर्वक रहता है। वह न तो स्वयं कुछ करता है और न किसी से कुछ करवाता है।

प्रभु संसार के लिए न कर्तापन रचते हैं, न कर्म, और न ही कर्म और फल का संयोग; यह सब तो स्वभाव ही करता है।

सर्वव्यापी प्रभु न किसी का पाप ग्रहण करता है और न किसी का पुण्य। ज्ञान अज्ञान से ढका हुआ है, उसी से सब प्राणी मोहित होते हैं।

जिसका मन बाहरी विषयों के स्पर्श में आसक्त नहीं है, वह आत्मा में जो सुख है, उसे पा लेता है। ब्रह्म के साथ योग से युक्त होकर वह अक्षय सुख का भोग करता है।

मनुष्य अपने द्वारा अपना उद्धार करे, अपने को नीचे न गिरने दे; क्योंकि आत्मा ही आत्मा का मित्र है और आत्मा ही आत्मा का शत्रु है।

जिसने आत्मा के द्वारा अपनी आत्मा को जीत लिया है, उसकी आत्मा ही उसका बन्धु है; किन्तु जिसने अपनी आत्मा को नहीं जीता, उसकी आत्मा ही शत्रु की भाँति शत्रुता में बरतती है।

जिसने अपने आप को जीत लिया है और जो पूर्णतः शान्त है, उसमें परमात्मा सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख तथा मान-अपमान में भी स्थिर रहता है।

जब भली-भाँति वश में किया हुआ चित्त आत्मा में ही स्थित हो जाता है और मनुष्य सभी कामनाओं से निःस्पृह हो जाता है, तब वह युक्त कहलाता है।

जहाँ योग के अभ्यास से निरुद्ध हुआ चित्त शान्त हो जाता है, और जहाँ आत्मा से आत्मा को देखता हुआ वह आत्मा में ही सन्तुष्ट रहता है;

धृति से दृढ़ की हुई बुद्धि के द्वारा धीरे-धीरे शान्त होता जाए; मन को आत्मा में स्थित करके कुछ भी चिन्तन न करे।

यह चंचल और अस्थिर मन जहाँ-जहाँ भटककर निकल जाए, वहाँ-वहाँ से इसे रोककर आत्मा के ही वश में लाना चाहिए।

इस प्रकार अपने आप को सदा योग में लगाता हुआ, पापों से मुक्त योगी सहज ही ब्रह्म के स्पर्श से मिलने वाले असीम सुख को भोगता है।

जिसका अन्तःकरण योग से युक्त है, वह सर्वत्र समदर्शी होकर आत्मा को सब प्राणियों में स्थित और सब प्राणियों को आत्मा में देखता है।

हे अर्जुन, जो आत्मा की समानता के द्वारा सर्वत्र समता देखता है, चाहे सुख हो या दुःख, वह परम योगी माना जाता है।

मेरा मत है कि जिसका मन वश में नहीं है, उसके लिए योग पाना कठिन है; परन्तु जिसने अपने मन को वश में कर लिया है और जो प्रयत्न करता है, वह उचित उपाय से इसे प्राप्त कर सकता है।

और सभी योगियों में भी, जो श्रद्धा से युक्त होकर, मुझमें लगे हुए अन्तरात्मा से मेरा भजन करता है, वह मेरे मत में सबसे श्रेष्ठ योगयुक्त है।

ये सभी उदार हैं, किन्तु ज्ञानी को तो मैं अपनी आत्मा ही मानता हूँ, क्योंकि वह युक्तात्मा मुझमें ही, सर्वोत्तम गति के रूप में, स्थित रहता है।

उन पर अनुग्रह करने के लिए ही मैं उनके अन्तःकरण में स्थित होकर, ज्ञान के प्रकाशमान दीपक से उनके अज्ञान से उत्पन्न अन्धकार का नाश करता हूँ।

हे पुरुषोत्तम, हे प्राणियों के उत्पत्तिकर्ता, हे प्राणियों के ईश्वर, हे देवों के देव, हे जगत के स्वामी! आप स्वयं ही अपने द्वारा अपने को जानते हैं।

हे गुडाकेश, सब प्राणियों के हृदय में स्थित आत्मा मैं हूँ। प्राणियों का आदि, मध्य और अन्त भी मैं ही हूँ।

हे अर्जुन, सृष्टियों का आदि, अन्त और मध्य भी मैं ही हूँ। विद्याओं में मैं अध्यात्मविद्या हूँ और वाद करने वालों का वाद मैं हूँ।

जो जानने योग्य है, उसे मैं भली-भाँति कहूँगा, जिसे जानकर मनुष्य अमृतत्व को प्राप्त करता है। वह अनादि परम ब्रह्म है, जिसे न सत् कहा जाता है, न असत्।

इस देह में स्थित परम पुरुष साक्षी, अनुमति देने वाला, धारण करने वाला, भोक्ता और महेश्वर है, और उसे परमात्मा भी कहा गया है।

जो सभी प्राणियों में समान भाव से स्थित परमेश्वर को, नष्ट होने वालों के बीच अविनाशी के रूप में देखता है, वही वास्तव में देखता है।

जो सर्वत्र समान रूप से स्थित ईश्वर को समभाव से देखता है, वह अपने द्वारा अपनी आत्मा की हिंसा नहीं करता, और इसलिए परम गति को प्राप्त होता है।

जो यह देखता है कि सभी कर्म हर प्रकार से केवल प्रकृति द्वारा ही किए जा रहे हैं, और आत्मा को अकर्ता देखता है, वही वास्तव में देखता है।

हे कौन्तेय, अनादि और निर्गुण होने के कारण यह अविनाशी परमात्मा शरीर में स्थित होते हुए भी न कुछ करता है और न लिप्त होता है।

जैसे सर्वत्र व्याप्त आकाश अपनी सूक्ष्मता के कारण लिप्त नहीं होता, वैसे ही देह में सर्वत्र स्थित आत्मा लिप्त नहीं होता।

हे महाबाहो, सत्त्व, रज और तम — प्रकृति से उत्पन्न ये गुण देह में रहने वाले अविनाशी देही को देह में बाँध देते हैं।

देहधारी जीव देह को उत्पन्न करने वाले इन तीनों गुणों को पार करके जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और दुःखों से मुक्त होकर अमृतत्व को प्राप्त करता है।

इस जीवलोक में जीव बना हुआ सनातन अंश मेरा ही है; वह प्रकृति में स्थित इन्द्रियों को, जिनमें मन छठा है, अपनी ओर खींचता है।

ईश्वर जब कोई शरीर प्राप्त करता है और जब उससे निकलकर जाता है, तब वह इन्हें ग्रहण करके साथ ले जाता है, जैसे वायु गन्धों को उनके स्थान से ले जाती है।

शरीर छोड़कर जाते हुए, शरीर में रहते हुए या गुणों से युक्त होकर भोग करते हुए भी उसे मोहग्रस्त लोग नहीं देख पाते; जिनके पास ज्ञान के नेत्र हैं, वे ही उसे देखते हैं।

प्रयत्न करने वाले योगी भी इसे अपने भीतर, आत्मा में स्थित देखते हैं; किंतु जिनका अन्तःकरण शुद्ध नहीं हुआ है, ऐसे अविवेकी लोग प्रयत्न करते हुए भी इसे नहीं देख पाते।

मैं ही सबके हृदय में स्थित हूँ; मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और उनका लोप होता है। समस्त वेदों द्वारा जानने योग्य मैं ही हूँ; वेदान्त का कर्ता और वेदों का ज्ञाता भी मैं ही हूँ।

किन्तु उत्तम पुरुष तो अन्य ही है, जिसे परमात्मा कहा गया है — वह अविनाशी ईश्वर, जो तीनों लोकों में प्रवेश करके उनका भरण-पोषण करता है।

हे भारत, हर व्यक्ति की श्रद्धा उसके अपने अंतःस्वभाव के अनुरूप होती है। यह पुरुष श्रद्धामय है; जिसकी जैसी श्रद्धा होती है, वह वैसा ही होता है।

ऐसा होने पर भी जो व्यक्ति अपनी अपरिपक्व बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह दुर्बुद्धि वास्तव में नहीं देखता।