Mokṣa Sannyāsa Yoga — संन्यास द्वारा मोक्ष का योग

अर्जुन ने कहा: हे महाबाहु, हे हृषीकेश, हे केशिनिषूदन, मैं संन्यास और त्याग, दोनों का तत्त्व अलग-अलग जानना चाहता हूँ।

भगवान ने कहा: कामना से प्रेरित कर्मों को छोड़ देने को ज्ञानीजन संन्यास जानते हैं, और सभी कर्मों के फल को छोड़ देने को विवेकी जन त्याग कहते हैं।

कुछ मनीषी कहते हैं कि कर्म को दोष की तरह त्याग देना चाहिए; और दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप के कर्मों को नहीं त्यागना चाहिए।

हे भरतश्रेष्ठ, उस त्याग के विषय में मेरा निश्चय सुनो; क्योंकि हे पुरुषसिंह, त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।

यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म का त्याग नहीं करना चाहिए, उन्हें तो करना ही चाहिए। यज्ञ, दान और तप ही मनीषियों को पवित्र करने वाले हैं।

परन्तु हे पार्थ, इन कर्मों को भी आसक्ति और फलों को त्यागकर करना चाहिए — यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।

किन्तु नियत कर्म का संन्यास उचित नहीं है। मोहवश उसका त्याग तामस कहा गया है।

जो मनुष्य कर्म को केवल 'यह दुःखदायी है' ऐसा मानकर शारीरिक क्लेश के भय से त्याग देता है, वह ऐसा राजस त्याग करके त्याग का फल बिल्कुल नहीं पाता।

हे अर्जुन, जो नियत कर्म "यह करना ही चाहिए" ऐसा मानकर, आसक्ति और फल दोनों को त्यागकर किया जाता है, वह त्याग सात्त्विक माना गया है।

सत्त्व से परिपूर्ण, मेधावी और संशयों से मुक्त त्यागी न तो अप्रिय कर्म से द्वेष करता है और न ही प्रिय कर्म में आसक्त होता है।

देहधारी के लिए कर्मों को पूरी तरह त्याग देना सचमुच सम्भव नहीं है। परन्तु जो कर्मफल का त्याग करता है, वही त्यागी कहलाता है।

जिन्होंने त्याग नहीं किया है, उन्हें मृत्यु के बाद कर्म का तीन प्रकार का फल मिलता है — अनचाहा, चाहा हुआ और मिश्रित; किन्तु संन्यासियों को यह कभी नहीं मिलता।

हे महाबाहु, सब कर्मों की सिद्धि के लिए सांख्य सिद्धान्त में बताए गए इन पाँच कारणों को मुझसे जानो।

अधिष्ठान, कर्ता, भिन्न-भिन्न प्रकार के करण, अनेक प्रकार की पृथक् चेष्टाएँ — और पाँचवाँ दैव।

मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो भी कर्म आरम्भ करता है, चाहे वह उचित हो या उसके विपरीत, उसके ये पाँच कारण हैं।

ऐसा होने पर भी जो व्यक्ति अपनी अपरिपक्व बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह दुर्बुद्धि वास्तव में नहीं देखता।

जिसका भाव अहंकार से रहित है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोकों को मारकर भी न तो मारता है और न ही बँधता है।

ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता — ये कर्म की तीन प्रकार की प्रेरणा हैं; करण, कर्म और कर्ता — ये कर्म के तीन प्रकार के घटक हैं।

गुणों की गणना करने वाले शास्त्र में ज्ञान, कर्म और कर्ता भी गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार के ही बताए गए हैं। उन्हें भी तुम यथावत् सुनो।

जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य सब प्राणियों में एक ही अविनाशी भाव को देखता है, बँटे हुओं में भी उसे अविभक्त देखता है, उस ज्ञान को तुम सात्त्विक जानो।

किन्तु जो ज्ञान सभी प्राणियों में अनेक प्रकार के भिन्न-भिन्न भावों को अलग-अलग करके जानता है, उस ज्ञान को तुम राजस जानो।

किंतु जो किसी एक ही कार्य से ऐसे चिपका रहता है मानो वही सब कुछ हो, जो युक्ति से रहित है, तत्त्व के अर्थ को नहीं पकड़ता और तुच्छ है, वह तामस कहा गया है।

जो कर्म नियत है, जो आसक्ति से रहित होकर, बिना राग और द्वेष के, फल की इच्छा न रखने वाले के द्वारा किया जाता है, वह सात्त्विक कहलाता है।

किन्तु जो कर्म कामनाओं की पूर्ति चाहने वाले व्यक्ति द्वारा, या फिर अहंकार के साथ और बहुत परिश्रम से किया जाता है, वह राजस कहा गया है।

जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और अपने सामर्थ्य का विचार किए बिना मोहवश आरम्भ किया जाता है, वह तामस कहलाता है।

जो आसक्ति से मुक्त है, अहंकार भरी बातें नहीं करता, धैर्य और उत्साह से युक्त है, और सफलता तथा असफलता में विचलित नहीं होता, वह कर्ता सात्त्विक कहलाता है।

जो कर्ता आसक्ति से भरा है, कर्मफल पाना चाहता है, लोभी है, हिंसक स्वभाव का है, अशुद्ध है और हर्ष-शोक से प्रभावित रहता है, वह राजस कहा गया है।

जो कर्ता असंयमी, असंस्कृत, हठी, धूर्त, दूसरों का अहित करने वाला, आलसी, विषादग्रस्त और काम को टालते रहने वाला है, वह तामस कहलाता है।

हे धनञ्जय, गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति के भी तीन प्रकार के भेद सुनो, जिन्हें मैं पूरी तरह और अलग-अलग कह रहा हूँ।

हे पार्थ, जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति को, करने योग्य और न करने योग्य को, भय और अभय को तथा बन्धन और मोक्ष को जानती है, वह बुद्धि सात्त्विक है।

हे पार्थ, जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म और अधर्म को, तथा करने योग्य और न करने योग्य कर्म को भी ठीक-ठीक नहीं जान पाता, वह बुद्धि राजसी है।

हे पार्थ, जो बुद्धि तमस् से ढकी हुई अधर्म को धर्म मानती है और सभी बातों को उलटा ही देखती है, वह बुद्धि तामसी है।

हे पार्थ, जिस अविचल धृति से मनुष्य योग के द्वारा मन, प्राण और इन्द्रियों की क्रियाओं को धारण करता है, वह धृति सात्त्विकी है।

परन्तु हे अर्जुन, जिस धृति से मनुष्य आसक्ति के कारण फल की इच्छा रखते हुए धर्म, काम और अर्थ को दृढ़ता से थामे रहता है, हे पार्थ, वह धृति राजसी है।

हे पार्थ, जिस धृति के कारण दुर्बुद्धि मनुष्य निद्रा, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं छोड़ता, वह धृति तामसी है।

हे भरतश्रेष्ठ, अब तुम मुझसे तीन प्रकार के सुख के बारे में भी सुनो। वह सुख, जिसमें मनुष्य अभ्यास से आनन्द पाता है और जिससे वह दुःख के अन्त तक पहुँच जाता है।

जो सुख आरम्भ में विष के समान लगता है, किन्तु परिणाम में अमृत के समान होता है, जो अपनी बुद्धि की प्रसन्नता से उत्पन्न होता है, वह सुख सात्त्विक कहा गया है।

जो सुख विषयों और इन्द्रियों के संयोग से उत्पन्न होता है, जो आरम्भ में अमृत के समान लगता है पर परिणाम में विष के समान होता है, वह सुख राजस कहा गया है।

जो सुख आरम्भ में भी और परिणाम में भी आत्मा को मोह में डालता है, और जो निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह सुख तामस कहा गया है।

पृथ्वी पर, या फिर स्वर्ग में देवताओं के बीच भी, ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त हो।

हे परन्तप, ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं।

शान्ति, संयम, तप, पवित्रता, क्षमा और सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिकता — ये ब्राह्मण के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।

शौर्य, तेज, धैर्य, दक्षता, युद्ध से कभी न भागना, दान और स्वामिभाव — ये क्षत्रिय के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।

खेती, गोरक्षा और व्यापार वैश्य का स्वभाव से उत्पन्न कर्म है। सेवा-रूप कर्म शूद्र का भी स्वभाव से उत्पन्न कर्म है।

अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य परम सिद्धि प्राप्त करता है। अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य किस प्रकार सिद्धि पाता है, वह सुनो।

जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति होती है और जिससे यह सब कुछ व्याप्त है, उसकी अपने कर्म के द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है।

अपना धर्म गुणरहित होने पर भी, भली-भाँति आचरण किए गए पराए धर्म से श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव से नियत कर्म करता हुआ मनुष्य पाप को प्राप्त नहीं होता।

हे कौन्तेय, स्वभाव से उत्पन्न कर्म को, दोषयुक्त होने पर भी, नहीं छोड़ना चाहिए; क्योंकि जैसे धुएँ से अग्नि ढकी रहती है, वैसे ही सभी आरम्भ किसी न किसी दोष से ढके रहते हैं।

जिसकी बुद्धि सब जगह आसक्ति से रहित है, जिसने अपने आप को जीत लिया है और जिसकी लालसा मिट गई है, वह संन्यास के द्वारा नैष्कर्म्य की परम सिद्धि को प्राप्त करता है।

हे कौन्तेय, सिद्धि को प्राप्त हुआ मनुष्य जिस प्रकार ब्रह्म को प्राप्त होता है, जो ज्ञान की परम निष्ठा है, उसे तुम मुझसे संक्षेप में ही जानो।

विशुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, धैर्य से अपने को वश में करके, ध्वनि आदि इन्द्रियों के विषयों को त्यागकर और राग-द्वेष को दूर हटाकर,

जो एकान्त में रहता है, थोड़ा भोजन करता है, जिसने अपनी वाणी, शरीर और मन को संयम में रखा है, जो सदा ध्यानयोग में लगा रहता है और जिसने वैराग्य का दृढ़ आश्रय ले लिया है।

अहंकार, बल-प्रयोग, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह को त्यागकर, ममता से रहित और शान्त मनुष्य ब्रह्म होने के योग्य हो जाता है।

ब्रह्मभूत होकर, प्रसन्न आत्मा वाला वह न शोक करता है, न कोई कामना करता है। सभी प्राणियों के प्रति समभाव रखते हुए वह मेरी परम भक्ति प्राप्त करता है।

भक्ति के द्वारा वह मुझे तत्त्व से जान लेता है कि मैं कितना हूँ और कौन हूँ; फिर मुझे तत्त्व से जानकर वह तुरंत मुझमें प्रवेश कर जाता है।

सदा सब कर्म करता हुआ भी, मेरा आश्रय लेने वाला मनुष्य मेरी कृपा से शाश्वत, अविनाशी पद को प्राप्त कर लेता है।

मन से सभी कर्मों को मुझमें संन्यस्त करके, मेरे परायण होकर, बुद्धियोग का आश्रय लेकर तुम निरन्तर मुझमें चित्त लगाए रहो।

मुझमें चित्त लगाकर तुम मेरी कृपा से सभी कठिनाइयों को पार कर जाओगे। पर यदि अहंकार के कारण तुम मेरी बात नहीं सुनोगे, तो तुम नष्ट हो जाओगे।

यदि अहंकार का आश्रय लेकर तुम यह सोचते हो कि "मैं युद्ध नहीं करूँगा", तो तुम्हारा यह निश्चय व्यर्थ है; तुम्हारी प्रकृति तुम्हें युद्ध में लगा देगी।

हे कौन्तेय, अपने स्वभाव से उत्पन्न अपने ही कर्म से बँधे हुए तुम, मोह के कारण जिसे करना नहीं चाहते, उसे भी विवश होकर करोगे।

हे अर्जुन, ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में स्थित है और अपनी माया से सब प्राणियों को घुमाता रहता है, मानो वे किसी यन्त्र पर चढ़े हुए हों।

हे भारत, सम्पूर्ण भाव से केवल उसी की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शान्ति और शाश्वत धाम को प्राप्त करोगे।

इस प्रकार मैंने तुम्हें यह ज्ञान बताया है, जो गुह्य से भी अधिक गुह्य है। इस पर पूरी तरह विचार करके, जैसा तुम चाहो वैसा करो।

सबसे अधिक गोपनीय मेरा परम वचन फिर से सुनो। तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे हित की बात कहूँगा।

अपना मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरे लिए यज्ञ करो और मुझे नमस्कार करो। ऐसा करके तुम मुझे ही प्राप्त होगे। मैं तुमसे सच्ची प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो।

सब धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा, शोक मत करो।

यह उपदेश तुम्हें कभी भी ऐसे व्यक्ति से नहीं कहना चाहिए जो तपरहित हो, न ही भक्तिहीन से, न सुनने की इच्छा न रखने वाले से, और न ही उससे जो मुझमें दोष देखता है।

जो मेरे प्रति परम भक्ति करके इस परम रहस्य को मेरे भक्तों के बीच कहेगा, वह निःसंदेह मुझे ही प्राप्त होगा।

मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय कार्य करने वाला कोई नहीं है, और पृथ्वी पर उससे बढ़कर मुझे प्रिय कोई दूसरा होगा भी नहीं।

और जो कोई हम दोनों के इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञान-यज्ञ से पूजित होऊँगा — ऐसा मेरा मत है।

जो मनुष्य श्रद्धा से युक्त होकर और दोष-दृष्टि से रहित होकर इसे केवल सुनता भी है, वह भी मुक्त होकर पुण्य कर्म करने वालों के शुभ लोकों को प्राप्त होता है।

हे पार्थ, क्या तुमने इसे एकाग्र चित्त से सुना? हे धनञ्जय, क्या अज्ञान से उत्पन्न तुम्हारा मोह नष्ट हो गया?

हे अच्युत, आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है और मुझे स्मृति फिर से प्राप्त हो गई है। मेरा सन्देह दूर हो गया है और मैं स्थिर हूँ। मैं आपके वचन का पालन करूँगा।

इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा पार्थ का यह अद्भुत और रोमांचित कर देने वाला संवाद सुना।

व्यास की कृपा से मैंने यह परम गुह्य योग स्वयं योगेश्वर कृष्ण से सुना है, जब वे साक्षात् इसे कह रहे थे।

हे राजन्, केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को बार-बार स्मरण करके मैं बार-बार हर्षित हो रहा हूँ।

और हे राजन्, हरि के उस अत्यन्त अद्भुत रूप को बार-बार स्मरण करके मुझे महान विस्मय होता है, और मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।

जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धर पार्थ हैं, वहीं श्री, विजय, समृद्धि और अटल नीति है — ऐसा मेरा मत है।