Sāṅkhya Yoga — ज्ञान का योग

करुणा से घिरे हुए, आँसुओं से भरी व्याकुल आँखों वाले और विषाद में डूबे उस अर्जुन से मधुसूदन ने ये वचन कहे।

हे अर्जुन, इस संकट की घड़ी में तुम पर यह मोह कहाँ से आ गया? यह श्रेष्ठ पुरुषों के आचरण के योग्य नहीं है, यह स्वर्ग से दूर ले जाता है और अपयश देता है।

हे पार्थ, इस कायरता के वश में मत होओ, यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हे परन्तप, हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठ खड़े हो।

अर्जुन बोले — हे मधुसूदन, मैं युद्धभूमि में भीष्म और द्रोण के विरुद्ध बाणों से कैसे लड़ूँगा? हे अरिसूदन, वे दोनों तो पूजा के योग्य हैं।

महानुभाव गुरुजनों को मारने के बजाय इस लोक में भिक्षा का अन्न खाना भी निश्चय ही अधिक अच्छा है। पर अर्थ और काम के इच्छुक गुरुजनों को मारकर तो मैं यहीं रक्त से सने भोगों को भोगूँगा।

हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए इन दोनों में से क्या श्रेयस्कर है — कि हम उन्हें जीतें या वे हमें जीत लें। जिन्हें मारकर हम जीना भी नहीं चाहेंगे, वही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने खड़े हैं।

दीनता के दोष से मेरा स्वभाव आहत हो गया है और धर्म के विषय में मेरा चित्त भ्रमित है, इसलिए मैं आपसे पूछता हूँ: मेरे लिए जो अधिक हितकर हो, वह मुझे निश्चित रूप से बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ; आपकी शरण में आए हुए मुझको शिक्षा दीजिए।

यदि मैं पृथ्वी पर शत्रुहीन, समृद्ध राज्य और देवताओं का भी आधिपत्य पा लूँ, तब भी मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता जो इन्द्रियों को सुखा देने वाले मेरे इस शोक को दूर कर सके।

शत्रुओं को तपाने वाले गुडाकेश (अर्जुन) ने हृषीकेश से इस प्रकार कहकर, फिर गोविन्द से "मैं युद्ध नहीं करूँगा" — यह कहा और मौन हो गए।

हे भारत, तब दोनों सेनाओं के बीच विषाद में डूबे उस अर्जुन से हृषीकेश मानो मुस्कुराते हुए यह वचन बोले।

तुम उनके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं हैं, और फिर भी ज्ञान की बातें बोलते हो। ज्ञानी जन न उनके लिए शोक करते हैं जिनके प्राण चले गए हैं, न उनके लिए जिनके प्राण नहीं गए हैं।

ऐसा कभी नहीं था कि मैं न रहा होऊँ, या तुम न रहे हो, या ये राजा न रहे हों; और न ऐसा ही होगा कि इसके बाद हम सब न रहें।

जैसे देहधारी के लिए इस देह में बचपन, यौवन और बुढ़ापा आते हैं, वैसे ही उसे दूसरी देह की प्राप्ति होती है; धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता।

हे कुन्तीपुत्र, इन्द्रियों और उनके विषयों के संयोग ही सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देते हैं; वे आते और जाते रहते हैं, अनित्य हैं। हे भारत, उन्हें सहन करो।

हे पुरुषश्रेष्ठ, जिस धीर पुरुष को ये व्यथित नहीं करते, जो दुःख और सुख में समान रहता है, वही अमरत्व के योग्य होता है।

जो अवास्तविक है, उसका अस्तित्व नहीं होता; और जो वास्तविक है, उसका अभाव नहीं होता। तत्त्वदर्शियों ने इन दोनों का ही निष्कर्ष देख लिया है।

किंतु उसे अविनाशी जानो, जिससे यह सब कुछ व्याप्त है। इस अव्यय का विनाश करने में कोई भी समर्थ नहीं है।

नित्य, अविनाशी और अप्रमेय देहधारी आत्मा के ये शरीर नाशवान कहे गए हैं। इसलिए, हे भारत, तुम युद्ध करो।

जो इसे मारने वाला समझता है और जो इसे मारा गया मानता है, वे दोनों ही नहीं जानते। यह न मारता है और न मारा जाता है।

यह न कभी जन्म लेता है और न कभी मरता है; न ऐसा है कि यह होकर फिर न रहे। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।

हे पार्थ, जो पुरुष इसे अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह कैसे किसी को मरवाता है और कैसे किसी को मारता है?

जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नए वस्त्र ग्रहण कर लेता है, वैसे ही देही पुराने शरीरों को त्यागकर दूसरे नए शरीरों को प्राप्त होता है।

इसे शस्त्र नहीं काटते, इसे अग्नि नहीं जलाती, इसे जल नहीं भिगोता और वायु इसे नहीं सुखाती।

यह आत्मा काटा नहीं जा सकता, यह जलाया नहीं जा सकता, न इसे भिगोया जा सकता है और न ही सुखाया जा सकता है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।

यह अव्यक्त कहा जाता है, यह अचिन्त्य है, यह अविकारी है। इसलिए इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

और यदि तुम इसे नित्य जन्म लेने वाला और नित्य मरने वाला मानते हो, तब भी, हे महाबाहो, तुम्हें इसके लिए शोक नहीं करना चाहिए।

क्योंकि जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है; इसलिए जो टाला नहीं जा सकता, उस विषय में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

हे भारत, सभी प्राणी आरम्भ में अव्यक्त होते हैं, बीच में व्यक्त होते हैं और अन्त में फिर अव्यक्त ही हो जाते हैं। तो फिर इसमें शोक कैसा?

कोई इसे आश्चर्य की तरह देखता है, वैसे ही कोई दूसरा इसके बारे में आश्चर्य की तरह बोलता है, और कोई अन्य इसके बारे में आश्चर्य की तरह सुनता है; पर सुनकर भी इसे कोई भी नहीं जानता।

हे भारत, सबके शरीर में रहने वाला यह देही सदा अवध्य है। इसलिए तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

अपने स्वधर्म को देखते हुए भी तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए, क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर कल्याणकारी और कुछ नहीं है।

हे पार्थ, अपने-आप सामने आया हुआ और स्वर्ग के खुले द्वार जैसा ऐसा युद्ध भाग्यशाली क्षत्रियों को ही मिलता है।

किन्तु यदि तुम यह धर्मयुक्त युद्ध नहीं करोगे, तो अपने स्वधर्म और कीर्ति को खोकर पाप के भागी बनोगे।

लोग तुम्हारी उस अपकीर्ति की भी चर्चा करेंगे जो कभी नहीं मिटेगी, और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपकीर्ति मृत्यु से भी बुरी होती है।

महारथी यही मानेंगे कि तुम भय के कारण युद्ध से हट गए, और जिनकी दृष्टि में तुम बहुत सम्मानित रहे हो, उन्हीं के सामने तुम तुच्छ हो जाओगे।

तुम्हारे शत्रु तुम्हारे सामर्थ्य की निन्दा करते हुए बहुत-सी न कहने योग्य बातें कहेंगे। उससे बढ़कर दुःखदायी और क्या होगा?

यदि तुम मारे गए तो स्वर्ग प्राप्त करोगे, और यदि जीत गए तो पृथ्वी का भोग करोगे। इसलिए, हे कौन्तेय, युद्ध का निश्चय करके उठ खड़े हो।

सुख और दुःख, लाभ और हानि, जय और पराजय को समान मानकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ; इस प्रकार तुम्हें पाप नहीं लगेगा।

हे पार्थ, यह बुद्धि तुम्हें सांख्य के अनुसार बताई गई है; अब इसे योग के अनुसार सुनो, जिस बुद्धि से युक्त होकर तुम कर्म के बन्धन को उतार फेंकोगे।

इसमें आरम्भ किए गए प्रयास का नाश नहीं होता, और न ही कोई विपरीत फल होता है। इस धर्म का थोड़ा-सा अंश भी महान भय से रक्षा करता है।

हे कुरुनन्दन, इस मार्ग में निश्चयात्मक बुद्धि एक ही होती है; पर जिनमें निश्चय नहीं है, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अनन्त होती हैं।

हे पार्थ, वेद के शब्दों में रमे रहने वाले और 'इसके सिवा और कुछ नहीं है' ऐसा कहने वाले अविवेकी लोग यह फूलों-सी सजी हुई वाणी बोलते हैं।

काम से भरे हुए और स्वर्ग को ही परम लक्ष्य मानने वाले लोग ऐसी बातें कहते हैं जिनमें भोग और ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए अनेक विशेष क्रियाओं का विस्तार है, और जो कर्मों के फल के रूप में पुनर्जन्म दिलाती हैं।

जो भोग और ऐश्वर्य में आसक्त हैं और जिनका चित्त उस वाणी ने हर लिया है, उनकी निश्चयात्मक बुद्धि समाधि में स्थिर नहीं होती।

हे अर्जुन, वेदों का विषय तीनों गुण हैं; तुम तीनों गुणों से परे हो जाओ, द्वन्द्वों से मुक्त, सदा सत्त्व में स्थित, पाने और सँजोने की चिन्ता से रहित और आत्मवान बनो।

चारों ओर जल की बाढ़ आ जाने पर एक कुएँ का जितना प्रयोजन रह जाता है, ज्ञानी ब्राह्मण के लिए सभी वेदों का उतना ही प्रयोजन है।

तुम्हारा अधिकार केवल कर्म पर है, उसके फलों पर कभी नहीं। इसलिए तुम कर्मफल के हेतु मत बनो, और अकर्म में भी तुम्हारी आसक्ति न हो।

हे धनञ्जय, योग में स्थित होकर, आसक्ति को त्यागकर और सफलता तथा असफलता में सम होकर कर्म करो; यही समत्व योग कहलाता है।

हे धनञ्जय, बुद्धियोग की तुलना में कर्म बहुत ही निम्न है। तुम बुद्धि की शरण खोजो; जो फल के लिए कर्म करते हैं, वे दयनीय हैं।

बुद्धि से युक्त मनुष्य यहीं, इसी लोक में, पुण्य और पाप दोनों को त्याग देता है। इसलिए तुम योग में लग जाओ; योग ही कर्मों में कुशलता है।

बुद्धि से युक्त मनीषी कर्म से उत्पन्न होने वाले फल को त्यागकर जन्म के बन्धन से पूरी तरह मुक्त हो जाते हैं और उस पद को प्राप्त करते हैं जो सभी दुःखों से रहित है।

जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार कर जाएगी, तब तुम जो सुन चुके हो और जो अभी सुनना है, उसके प्रति उदासीन हो जाओगे।

श्रुतियों से भ्रमित हुई तुम्हारी बुद्धि जब निश्चल होकर समाधि में अचल ठहर जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त कर लोगे।

हे केशव, समाधि में स्थित स्थितप्रज्ञ के क्या लक्षण हैं? स्थिर बुद्धि वाला व्यक्ति कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?

हे पार्थ, जब मनुष्य मन में उठने वाली सभी कामनाओं को त्याग देता है और आत्मा में ही आत्मा से संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

दुःखों में जिसका मन विचलित नहीं होता, सुखों में जिसकी कोई लालसा नहीं रहती, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त हो गया है, वह मुनि स्थिरबुद्धि कहलाता है।

जो सब ओर से आसक्ति-रहित है, और जो भी शुभ या अशुभ मिले, उसे पाकर न हर्षित होता है न द्वेष करता है, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

और जब वह, जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, वैसे ही अपनी इन्द्रियों को इन्द्रियों के विषयों से पूरी तरह समेट लेता है, तब उसकी प्रज्ञा स्थिर होती है।

निराहार रहने वाले देहधारी से विषय तो हट जाते हैं, पर उनका रस नहीं हटता; परम को देखकर उसका वह रस भी हट जाता है।

हे कुन्तीपुत्र, प्रयत्न करते हुए विवेकी पुरुष के मन को भी ये उत्तेजित इन्द्रियाँ बलपूर्वक हर लेती हैं।

उन सब इन्द्रियों को वश में करके वह योगयुक्त होकर मुझे परम लक्ष्य मानकर बैठे; क्योंकि जिसकी इन्द्रियाँ उसके वश में हैं, उसी की प्रज्ञा स्थिर है।

विषयों का चिन्तन करते रहने वाले मनुष्य की उनमें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है; आसक्ति से काम जन्म लेता है और काम से क्रोध उत्पन्न होता है।

क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति भ्रमित हो जाती है, स्मृति के भ्रष्ट होने से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य नष्ट हो जाता है।

किन्तु जिसने स्वयं को अनुशासित कर लिया है, वह राग-द्वेष से मुक्त और अपने वश में की हुई इन्द्रियों से विषयों के बीच विचरण करता हुआ शांति प्राप्त करता है।

उस प्रसन्नता में उसके सभी दुःखों का नाश हो जाता है, क्योंकि जिसका चित्त प्रसन्न है, उसकी बुद्धि शीघ्र ही भली-भाँति स्थिर हो जाती है।

जो युक्त नहीं है, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं होती, और अयुक्त में भावना भी नहीं होती। भावना से रहित को शान्ति नहीं मिलती, और जो अशान्त है, उसे सुख कहाँ?

विषयों में विचरती इन्द्रियों में से जिस इन्द्रिय के पीछे मन चल पड़ता है, वही इसकी बुद्धि को वैसे ही हर ले जाती है, जैसे जल में नाव को वायु बहा ले जाती है।

इसलिए, हे महाबाहो, जिसकी इन्द्रियाँ इन्द्रियों के विषयों से पूरी तरह रोक ली गई हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।

जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी पुरुष जागता है; और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह तत्त्व को देखने वाले मुनि के लिए रात है।

जैसे जल उस समुद्र में आकर समा जाता है जो भरता रहता है, फिर भी अपनी स्थिति में अचल रहता है, वैसे ही जिस मनुष्य में सारी कामनाएँ समा जाती हैं, वही शान्ति पाता है, कामनाओं की कामना करने वाला नहीं।

जो पुरुष सब कामनाओं को त्यागकर, लालसा से रहित होकर विचरता है, जो ममता से रहित और अहंकार से रहित है, वही शान्ति को प्राप्त होता है।

हे पार्थ, यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर कोई मोहित नहीं होता। अन्तकाल में भी इसमें स्थित होकर मनुष्य ब्रह्म-निर्वाण को प्राप्त होता है।