Karma Yoga — कर्म का योग

हे जनार्दन, यदि आपके मत में कर्म की अपेक्षा ज्ञान श्रेष्ठ है, तो हे केशव, आप मुझे इस घोर कर्म में क्यों लगा रहे हैं?

आप मानो परस्पर विरोधी-से वचनों से मेरी बुद्धि को मोहित-सा कर रहे हैं। इसलिए निश्चय करके वह एक बात बताइए, जिससे मैं कल्याण को प्राप्त करूँ।

हे निष्पाप अर्जुन, इस लोक में दो प्रकार की निष्ठा मेरे द्वारा पहले कही गई है — सांख्य मार्ग वालों की ज्ञानयोग से और योगियों की कर्मयोग से।

कर्मों का आरम्भ न करने से मनुष्य नैष्कर्म्य, यानी कर्म से मुक्ति, नहीं पाता, और केवल संन्यास से ही वह सिद्धि तक नहीं पहुँचता।

कोई भी व्यक्ति कभी क्षण भर के लिए भी कर्म किए बिना नहीं रहता, क्योंकि प्रकृति से उत्पन्न गुणों के द्वारा सभी विवश होकर कर्म करने को बाध्य होते हैं।

जो कर्मेन्द्रियों को रोककर बैठा रहता है, पर मन से इन्द्रियों के विषयों का स्मरण करता रहता है, वह मूढ़बुद्धि मनुष्य मिथ्याचारी कहलाता है।

किन्तु हे अर्जुन, जो मन से इन्द्रियों को वश में करके, आसक्ति से रहित होकर, कर्मेन्द्रियों द्वारा कर्मयोग आरम्भ करता है, वह श्रेष्ठ है।

तुम अपना नियत कर्म करो, क्योंकि अकर्म से कर्म श्रेष्ठ है; और कर्म न करने से तो तुम्हारे शरीर का निर्वाह भी सिद्ध नहीं होगा।

यज्ञ के लिए किए जाने वाले कर्म के अतिरिक्त अन्य कर्मों से यह लोक कर्म के बन्धन में बँधता है। इसलिए हे कौन्तेय, आसक्ति से मुक्त होकर उसी यज्ञ के लिए भली-भाँति कर्म करो।

प्राचीन काल में प्रजापति ने यज्ञ के साथ प्रजा की सृष्टि करके कहा था — इसी के द्वारा तुम वृद्धि को प्राप्त होओ; यह तुम्हारे लिए इच्छित कामनाओं को पूर्ण करने वाली कामधेनु हो।

इसके द्वारा तुम देवताओं का पोषण करो, और वे देवता तुम्हारा पोषण करें। इस प्रकार एक-दूसरे का पोषण करते हुए तुम परम कल्याण को प्राप्त करोगे।

यज्ञ से पुष्ट हुए देवता तुम्हें निश्चय ही मनचाहे भोग प्रदान करेंगे। उनके दिए हुए भोगों को जो उन्हें अर्पित किए बिना स्वयं भोगता है, वह निश्चय ही चोर है।

यज्ञ से बचा हुआ अन्न खाने वाले सज्जन सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं; किन्तु जो पापी केवल अपने लिए भोजन पकाते हैं, वे तो पाप ही खाते हैं।

अन्न से सभी प्राणी उत्पन्न होते हैं, वर्षा से अन्न उत्पन्न होता है, यज्ञ से वर्षा होती है और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है।

जान लो कि कर्म ब्रह्म से उत्पन्न होता है, और ब्रह्म अक्षर से उत्पन्न हुआ है। इसलिए सर्वव्यापी ब्रह्म सदा यज्ञ में प्रतिष्ठित है।

हे पार्थ, जो मनुष्य इस लोक में इस प्रकार चलाए गए चक्र का अनुसरण नहीं करता, वह पापमय जीवन जीने वाला और इन्द्रियों में रमने वाला व्यर्थ ही जीता है।

परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करता है, आत्मा में ही तृप्त है और आत्मा में ही सन्तुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।

इस संसार में उसके लिए न तो किए गए कर्म से कोई प्रयोजन है, न ही न किए गए कर्म से। समस्त प्राणियों में भी किसी पर उसका कोई प्रयोजन निर्भर नहीं है।

इसलिए आसक्ति से रहित होकर तुम सदा करने योग्य कर्म को भली-भाँति करते रहो, क्योंकि आसक्ति से रहित होकर कर्म करता हुआ मनुष्य परम को प्राप्त होता है।

जनक आदि ने कर्म के द्वारा ही परम सिद्धि प्राप्त की थी। लोकसंग्रह को भी ध्यान में रखते हुए तुम्हें कर्म करना ही चाहिए।

श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, अन्य लोग भी वैसा ही करते हैं। वह जो मानदंड स्थापित करता है, संसार उसी का अनुसरण करता है।

हे पार्थ, तीनों लोकों में मेरे लिए कुछ भी करने योग्य नहीं है, और न ही कोई ऐसी वस्तु है जो मुझे प्राप्त न हो और जिसे प्राप्त करना शेष हो; फिर भी मैं कर्म में लगा ही रहता हूँ।

हे पार्थ, यदि मैं कभी भी सावधान होकर कर्म में न लगूँ, तो मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करेंगे।

यदि मैं कर्म न करूँ, तो ये लोक नष्ट हो जाएँगे; मैं वर्णसंकर का कर्ता बनूँगा और इन प्रजाओं का विनाश कर दूँगा।

हे भारत, जिस प्रकार कर्म में आसक्त अज्ञानी लोग कर्म करते हैं, उसी प्रकार ज्ञानी को आसक्ति-रहित होकर लोकसंग्रह की इच्छा से कर्म करना चाहिए।

ज्ञानी पुरुष कर्मों में आसक्त अज्ञानी लोगों की बुद्धि में भ्रम उत्पन्न न करे, बल्कि स्वयं योगयुक्त होकर सब कर्मों को भली-भाँति करते हुए उनसे भी सब कर्म प्रसन्नतापूर्वक करवाए।

सभी कर्म हर प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा ही किए जाते हैं, परन्तु अहंकार से मोहित हुआ मनुष्य यह मानता है कि "मैं कर्ता हूँ"।

परन्तु हे महाबाहु, जो गुणों और कर्मों के विभाग के तत्त्व को जानता है, वह यह मानकर कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, आसक्त नहीं होता।

प्रकृति के गुणों से मोहित लोग गुणों के कर्मों में आसक्त हो जाते हैं। सम्पूर्ण को जानने वाला ज्ञानी उन अधूरा जानने वाले मन्दबुद्धि लोगों को विचलित न करे।

चित्त को आत्मा में लगाकर, सारे कर्म मुझमें अर्पित करके, आशा और 'मेरेपन' के भाव से रहित होकर तथा मन के ज्वर से मुक्त होकर तुम युद्ध करो।

जो मनुष्य श्रद्धा से युक्त होकर और दोष-दृष्टि से रहित होकर मेरे इस मत का नित्य पालन करते हैं, वे भी कर्मों से मुक्त हो जाते हैं।

किंतु जो लोग मेरे इस मत में दोष निकालते हुए इसका पालन नहीं करते, उन्हें तुम समस्त ज्ञान के विषय में मोहित, विवेकहीन और नष्ट हुआ जानो।

ज्ञानवान भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही आचरण करता है। सभी प्राणी अपनी प्रकृति का ही अनुसरण करते हैं, फिर निग्रह क्या करेगा?

प्रत्येक इन्द्रिय के विषय में राग और द्वेष स्थित रहते हैं। मनुष्य को उन दोनों के वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे दोनों उसके मार्ग के लुटेरे हैं।

भली-भाँति आचरण किए गए पराए धर्म से अपना धर्म, गुणरहित होने पर भी, श्रेष्ठ है। अपने धर्म में मृत्यु भी श्रेयस्कर है; पराया धर्म भय देने वाला है।

अर्जुन ने कहा: हे वार्ष्णेय, तो फिर किससे प्रेरित होकर मनुष्य न चाहते हुए भी पाप करता है, मानो उसे बलपूर्वक उसमें लगाया गया हो?

भगवान बोले — यह काम है, यह क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है। यह सब कुछ निगल जाने वाला और महापापी है। इसे ही तुम यहाँ शत्रु जानो।

जैसे धुएँ से अग्नि ढकी रहती है, जैसे धूल से दर्पण और जैसे गर्भ झिल्ली से ढका रहता है, वैसे ही उससे यह ढका हुआ है।

हे कौन्तेय, ज्ञानियों के इस नित्य वैरी ने, जो काम के रूप में है और अग्नि के समान कभी तृप्त नहीं होता, ज्ञान को ढक रखा है।

इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि इसका निवास-स्थान कहे जाते हैं। इन्हीं के द्वारा यह ज्ञान को ढककर देहधारी को मोहित कर देता है।

इसलिए हे भरतश्रेष्ठ, तुम पहले इन्द्रियों को वश में करके ज्ञान और विज्ञान का नाश करने वाले इस पापी को निश्चय ही मार डालो।

कहा जाता है कि इन्द्रियाँ श्रेष्ठ हैं, इन्द्रियों से श्रेष्ठ मन है, मन से भी श्रेष्ठ बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह आत्मा है।

इस प्रकार बुद्धि से भी परे जो है, उसे जानकर और आत्मा द्वारा आत्मा को स्थिर करके, हे महाबाहु, इस कामरूपी दुर्जय शत्रु को मार डालो।