ज्ञानयोग
Jñāna Yoga — विवेकपूर्ण ज्ञान का योग
कृष्ण अर्जुन को ऐसे सम्पूर्ण ज्ञान का वचन देते हैं जिसके बाद जानने को कुछ भी शेष नहीं रहता। फिर वे उस तत्त्वमीमांसा को सामने रखते हैं जिस पर यह वचन टिका है: आठ प्रकार की अपरा प्रकृति (भौतिक तत्त्व तथा मन, बुद्धि और अहंकार) और एक परा प्रकृति, जो ब्रह्मांड को धारण करने वाला जीवन-तत्त्व है। वे स्वयं को वह स्रोत बताते हैं जिससे ये दोनों उत्पन्न होते हैं और जिसमें विलीन होते हैं। सर्वव्यापकता के एक लंबे अंश में वे स्वयं को साधारण वस्तुओं के भीतर उनका निर्णायक सार बताते हैं — जल में रस, सूर्य और चन्द्रमा में प्रभा, आकाश में शब्द। इसके बाद अध्याय इस ओर मुड़ता है कि लोग उस सत्य से कैसे जुड़ते हैं: उपासकों का चार प्रकार का वर्गीकरण, वह दैवी माया जिसके कारण अधिकांश लोग उन्हें पहचान नहीं पाते, और कामना से प्रेरित होकर छोटे देवताओं की ओर जाने वाले भटकाव भरे रास्ते, जिनका कृष्ण फिर भी सम्मान करते हैं पर जिन्हें सीधी भक्ति से नीचे रखते हैं। अध्याय छह पदों की एक सूची — ब्रह्म, अध्यात्म, कर्म, अधिभूत, अधिदैव, अधियज्ञ — पर समाप्त होता है, जो अध्याय 8 के आरम्भिक प्रश्न की भूमिका तैयार करती है।
इस अध्याय के बारे में
अध्याय 6 इस बात पर समाप्त हुआ था कि सबसे पूर्ण रूप से युक्त व्यक्ति वह है जो “श्रद्धा के साथ, अपनी अन्तरात्मा को मुझमें लगाकर” उपासना करता है। अध्याय 7 कथा में कोई विराम लिए बिना यहीं से बात उठाता है और इस ओर मुड़ता है कि क्या जानना है — “विज्ञान सहित ज्ञान, जिसे जानकर यहाँ और कुछ भी जानने योग्य शेष नहीं रहता” (गीता 7.2)। वचन बहुत बड़ा है, और कृष्ण अगली ही पंक्ति में उसे सीमित कर देते हैं: हज़ारों में कोई एक प्रयत्न करता है; और प्रयत्न में सफल होने वालों में भी शायद ही कोई एक “मुझे तत्त्व से जानता है” (गीता 7.3)।
दो प्रकृतियाँ
सृष्टि-विज्ञान श्लोक 4–7 में आता है। कृष्ण की अपरा प्रकृति आठ प्रकार की है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश — और साथ में मन, बुद्धि और अहंकार (गीता 7.4)। ध्यान दें कि मन और बुद्धि जड़ पक्ष में रखे गए हैं। उनकी परा प्रकृति वह जीवन-तत्त्व है “जिसके द्वारा यह जगत धारण किया जाता है” (गीता 7.5)। दोनों उन्हीं से उत्पन्न होती हैं और उन्हीं में विलीन होती हैं (गीता 7.6); सब कुछ “धागे में मणियों की तरह मुझमें पिरोया हुआ है” (गीता 7.7)। नीचे दिया गया चित्र आठ को एक के सामने रखता है।
वस्तुओं के भीतर सार, और आवरण
श्लोक 8–11 इस अमूर्त बात को अनुभव-योग्य बनाते हैं: कृष्ण जल में रस हैं, सूर्य और चन्द्रमा में प्रभा हैं, वेदों में ॐ हैं, सब प्राणियों में जीवन हैं — अर्थात् वह परिभाषक गुण जो अपने आधार से अलग करके देखा गया है (अध्याय 10 की विभूति का लघु रूप)। फिर श्लोक 12 इस सम्बन्ध को उलट देता है: तीन गुण कृष्ण से आते हैं, “पर मैं उनमें नहीं हूँ; वे मुझमें हैं।” यही मोह की प्रक्रिया है — माया, “दैवी, जिसे पार करना कठिन है” (गीता 7.14) — किसी को भी गुणों के सिवा कुछ दिखाई नहीं देता, इसलिए जगत “उनसे परे, अविनाशी मुझको नहीं पहचानता” (गीता 7.13)।
चार प्रकार के उपासक, और वह दुर्लभ जो जानता है
श्लोक 16–19 उपासकों को चार प्रकारों में बाँटते हैं — आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी — सभी “पुण्यात्मा” हैं, पर अलग-अलग गति से परिपक्व होते हैं। ज्ञानी भक्त “मेरा ही स्वरूप” है (गीता 7.18), और “बहुत जन्मों के अन्त में” वह अध्याय के मूल प्रतिपाद्य तक पहुँचता है: वासुदेवः सर्वम् — “वासुदेव ही सब कुछ है” (गीता 7.19)। अध्याय का शेष भाग इसका विपरीत उदाहरण है: कामना से प्रेरित होकर अन्य देवताओं की उपासना (जिसका फल वास्तविक है पर “अन्तवाला” है, गीता 7.23), और योगमाया का वह आवरण जो कृष्ण को “सबके लिए अप्रकट” रखता है (गीता 7.25)। अध्याय छह पदों की एक सूची पर समाप्त होता है — ब्रह्म, अध्यात्म, कर्म, अधिभूत, अधिदैव, अधियज्ञ — जिन्हें अध्याय 8 के आरम्भ में अर्जुन कृष्ण से एक-एक करके खोलकर समझाने को कहेंगे।
अध्याय कैसे आगे बढ़ता है
- v1–3वचन, और वह कितना दुर्लभ है — विज्ञान सहित ज्ञान, 'जिसे जानकर और कुछ भी शेष नहीं रहता।' फिर ईमानदार शर्त: हज़ारों में कोई एक प्रयत्न करता है, और उनमें से भी शायद ही कोई कृष्ण को तत्त्व से जानता है।
- v4–7दो प्रकृतियाँ — अपरा प्रकृति: आठ प्रकार की — पाँच महाभूत तथा मन, बुद्धि, अहंकार। परा प्रकृति: वह जीवन-तत्त्व जो जगत् को धारण करता है। दोनों कृष्ण से हैं; सब कुछ उनमें धागे में मणियों की तरह पिरोया हुआ है।
- v8–15वस्तुओं के भीतर सार; गुणों का आवरण — कृष्ण जल में रस हैं, वेदों में ॐ, सब प्राणियों में जीवन। गुण उनसे उत्पन्न होते हैं, पर उन्हें अपने में समाए नहीं रखते; वे माया बनकर उन्हें ढक लेते हैं, 'दैवी और दुस्तर।' शरणागति इसे पार कर लेती है।
- v16–19चार प्रकार के उपासक; 'वासुदेव ही सब कुछ हैं' — आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी, ज्ञानी — सभी पुण्यात्मा हैं, पर समान नहीं। ज्ञानी भक्त 'मेरा ही स्वरूप' है, और अनेक जन्मों के बाद इस बोध तक पहुँचता है: वासुदेवः सर्वम्।
- v20–23गौण देवता, और आवरण — कामना उपासना को अन्य देवताओं की ओर मोड़ देती है; वह श्रद्धा भी कृष्ण ही देते हैं — पर फल सीमित होता है, और उन देवताओं के उपासक 'देवताओं को प्राप्त होते हैं,' जबकि कृष्ण के भक्त 'मुझे प्राप्त होते हैं।'
- v24–30छिपे रहना, और छह निर्देशांक — योगमाया से ढके होने के कारण कृष्ण अजन्मा के रूप में पहचाने नहीं जाते। वे सब प्राणियों को जानते हैं; उन्हें कोई नहीं जानता। छह पदों की एक सूची — ब्रह्म, अध्यात्म, कर्म, अधिभूत, अधिदैव, अधियज्ञ — अध्याय 8 की भूमिका तैयार करती है।
अपरा प्रकृति — निम्न प्रकृतिगीता 7.4
- पृथ्वी (भूमि)
- जल (आपः)
- अग्नि (अनल)
- वायु
- आकाश (खम्)
- मन (मनस्)
- बुद्धि
- अहंकार
परा प्रकृति — उच्च प्रकृतिगीता 7.5
- जीवन-तत्त्व (जीवभूत)सूची की कोई और मद नहीं — वह जो आठों को सजीव करता है
- 'जिससे यह जगत् धारण किया जाता है'ययेदं धार्यते जगत् (7.5)
- अध्याय 13 का 'क्षेत्र का ज्ञाता'वही दो प्रकृतियों का विभाजन, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के रूप में फिर से कहा गया
इस अध्याय का अवधारणा-मानचित्र
भगवान बोले — हे पार्थ, मुझमें मन लगाकर, मेरा आश्रय लेकर योग का अभ्यास करते हुए तुम मुझे बिना किसी संशय के, पूर्ण रूप से जिस प्रकार जानोगे, वह सुनो।
मैं तुम्हें यह ज्ञान विज्ञान सहित पूर्ण रूप से बताऊँगा, जिसे जान लेने पर यहाँ जानने योग्य और कुछ भी शेष नहीं रह जाता।
हज़ारों मनुष्यों में कोई एक ही सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और प्रयत्न करने वाले उन सिद्ध पुरुषों में भी कोई एक ही मुझे तत्त्व से जानता है।
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार — यह मेरी प्रकृति है, जो आठ प्रकार से विभक्त है।
हे महाबाहो, यह मेरी अपरा (निम्न) प्रकृति है। इससे भिन्न मेरी दूसरी, परा प्रकृति को जानो, जो जीवरूप है और जिसके द्वारा यह जगत् धारण किया जाता है।
निश्चित रूप से जान लो कि सभी प्राणियों की योनि यही है। मैं सम्पूर्ण जगत का उद्भव हूँ और उसी प्रकार उसका प्रलय भी।
हे धनंजय, मुझसे श्रेष्ठ दूसरा कुछ भी नहीं है। यह सब कुछ मुझमें वैसे ही पिरोया हुआ है, जैसे धागे में मणियों के समूह पिरोए रहते हैं।
हे कौन्तेय, जल में रस मैं हूँ, चन्द्रमा और सूर्य में प्रकाश मैं हूँ, सब वेदों में प्रणव (ॐ) मैं हूँ, आकाश में शब्द और मनुष्यों में पौरुष मैं हूँ।
पृथ्वी में पवित्र गन्ध मैं हूँ और अग्नि में तेज मैं हूँ; सब प्राणियों में जीवन मैं हूँ और तपस्वियों में तप मैं हूँ।
हे पार्थ, मुझे ही सब प्राणियों का सनातन बीज जानो। बुद्धिमानों की बुद्धि मैं हूँ और तेजस्वियों का तेज भी मैं ही हूँ।
हे भरतश्रेष्ठ, बलवानों में मैं वह बल हूँ जो काम और आसक्ति से रहित है, और प्राणियों में मैं वह काम हूँ जो धर्म के विरुद्ध नहीं है।
जो भी सात्त्विक भाव हैं और जो राजस तथा तामस भाव हैं, उन सबको तुम मुझसे ही उत्पन्न जानो। किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ, वे मुझमें हैं।
गुणों से बने इन तीन भावों से मोहित यह सारा जगत् मुझे नहीं पहचानता, जो इन सबसे परे और अविनाशी हूँ।
मेरी यह गुणमयी दैवी माया पार करने में कठिन है। जो केवल मेरी ही शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं।
दुष्कर्म करने वाले, मूढ़ और नराधम लोग मेरी शरण में नहीं आते; माया ने उनका ज्ञान हर लिया है और वे आसुरी भाव का आश्रय लिए रहते हैं।
हे भरतश्रेष्ठ अर्जुन, चार प्रकार के पुण्यात्मा लोग मेरी भक्ति करते हैं — आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी।
उनमें वह ज्ञानी श्रेष्ठ है, जो सदा युक्त रहता है और जिसकी भक्ति एक में ही है। क्योंकि मैं ज्ञानी को अत्यन्त प्रिय हूँ, और वह मुझे प्रिय है।
ये सभी उदार हैं, किन्तु ज्ञानी को तो मैं अपनी आत्मा ही मानता हूँ, क्योंकि वह युक्तात्मा मुझमें ही, सर्वोत्तम गति के रूप में, स्थित रहता है।
अनेक जन्मों के अंत में ज्ञानवान पुरुष 'वासुदेव ही सब कुछ है' — यह जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसा महात्मा अत्यंत दुर्लभ है।
उन-उन कामनाओं ने जिनका ज्ञान हर लिया है, वे अपनी-अपनी प्रकृति से बँधे हुए, उस-उस नियम का पालन करते हुए अन्य देवताओं की शरण लेते हैं।
जो-जो भक्त जिस-जिस रूप की श्रद्धा से पूजा करना चाहता है, उस-उस भक्त की उसी श्रद्धा को मैं अचल कर देता हूँ।
उस श्रद्धा से युक्त होकर वह उस देवता की आराधना करना चाहता है, और फिर उसी से अपनी कामनाएँ प्राप्त करता है, जो वास्तव में मेरे द्वारा ही विधान की गई होती हैं।
किन्तु उन अल्पबुद्धि वालों को मिलने वाला वह फल नाशवान होता है। देवताओं को पूजने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं, और मेरे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं।
बुद्धिहीन लोग मुझ अव्यक्त को व्यक्त रूप में आया हुआ मानते हैं, क्योंकि वे मेरे अविनाशी और सर्वोत्तम परम भाव को नहीं जानते।
अपनी योगमाया से ढका हुआ मैं सबके सामने प्रकट नहीं होता। यह मूढ़ संसार मुझ अजन्मा और अविनाशी को नहीं पहचानता।
हे अर्जुन, जो प्राणी बीत चुके हैं, जो अभी वर्तमान हैं और जो आगे होंगे, उन सबको मैं जानता हूँ, किन्तु मुझे कोई नहीं जानता।
हे भारत, हे परन्तप, इच्छा और द्वेष से उत्पन्न द्वन्द्वों के मोह के कारण सभी प्राणी जन्म के समय ही पूरी तरह मोह में पड़ जाते हैं।
किन्तु जिन पुण्यकर्मा लोगों का पाप समाप्त हो गया है, वे द्वन्द्वों के मोह से मुक्त होकर दृढ़ व्रत के साथ मेरी उपासना करते हैं।
जो मेरा आश्रय लेकर बुढ़ापे और मृत्यु से मुक्ति के लिए प्रयत्न करते हैं, वे उस ब्रह्म को, सम्पूर्ण अध्यात्म को और समस्त कर्म को जान लेते हैं।
जो लोग मुझे अधिभूत और अधिदैव के सहित तथा अधियज्ञ के सहित जानते हैं, वे स्थिर चित्त वाले लोग प्रयाणकाल में भी मुझे जानते हैं।