दैवासुरसम्पद्विभागयोगः
Daivāsura Sampad Vibhāga Yoga — दैवी और आसुरी के बीच विभाजन का योग
अध्याय 16 प्रवचन के बीच से शुरू होता है: कृष्ण तीन श्लोकों में लगभग दो दर्जन "दैवी" गुण गिनाते हैं, फिर "आसुरी" स्वभाव को छह लक्षणों वाले एक ही संक्षिप्त श्लोक में समेट देते हैं — यह असमानता पूरे अध्याय में बनी रहती है। श्लोक 6-20 लगभग पूरी तरह आसुरी प्रकार पर ही केंद्रित रहते हैं: शून्यवादी, ईश्वरविहीन सृष्टि-दृष्टि, कभी तृप्त न होने वाली कामना और अन्यायपूर्ण महत्वाकांक्षा, स्वयं को ईश्वर मानने वाला अहंकार, और उसका परिणाम — आसुरी योनियों में बार-बार जन्म और नरक में पतन। श्लोक 21 व्यावहारिक धुरी प्रस्तुत करता है — काम, क्रोध और लोभ "नरक के तीन द्वार" हैं, जिनका त्याग करना है — और अध्याय शास्त्र को उचित कर्म की स्पष्ट कसौटी ठहराकर समाप्त होता है, एक ऐसा सुर जिसे अध्याय 17 तुरंत जटिल बना देता है।
इस अध्याय के बारे में
अध्याय 16 मानवीय स्वभावों को — मार्गों या अभ्यासों को नहीं, बल्कि चरित्र की कच्ची सामग्री को — दो समूहों में बाँटता है: दैवी सम्पदा (दैवी देन) और आसुरी सम्पदा (आसुरी देन)। “दैवी सम्पदा मुक्ति के लिए है, आसुरी बंधन के लिए” (गीता 16.5) — और उसके तुरंत बाद मा शुचः, “शोक मत करो: तुम दैवी सम्पदा लेकर जन्मे हो।” यह सम्पदा एक प्रवृत्ति है, नियति नहीं।
दो चित्र, लंबाई में असमान
दैवी सूची तीन श्लोकों तक चलती है — 26 गुण, जिनमें अधिकतर संबंधों से जुड़े और संयम वाले हैं: निर्भयता, अहिंसा, दोष न ढूँढना, कोमलता, कुछ न हथियाना, और (सोच-समझकर) तेज और धृति भी, इसलिए यह दब्बूपन नहीं है (गीता 16.1–गीता 16.3)। आसुरी सूची केवल छह शब्दों की है — क्योंकि उसकी जड़ एक ही चीज़ है, अज्ञान, न जानना (गीता 16.4)। इसके बाद गीता चौदह श्लोक (7–20) यह दिखाने में लगाती है कि यह अज्ञान क्या मानता है और क्या करता है, क्योंकि विफलता का रूप आदर्श से अधिक शिक्षाप्रद है। नीचे का चित्र दोनों को साथ-साथ रखता है — जान-बूझकर असंतुलित।
आसुरी का तंत्र
उसका विश्व-दृष्टिकोण: “न कोई सत्य, न कोई आधार, न कोई ईश्वर — एक ऐसा जगत जो केवल काम से उत्पन्न है” (गीता 16.8) — जो हर चीज़ की छूट दे देता है। उसका भीतरी एकालाप सीधे उद्धृत किया गया है, जो एक दुर्लभ युक्ति है: पा लिया, पा लूँगा, है, और होगा (गीता 16.13); “मैं ही ईश्वर हूँ, मैं ही भोगी हूँ, मैं सिद्ध हूँ, बलवान हूँ” (गीता 16.14) — वही उपाधि जो कृष्ण के लिए सुरक्षित है, एक अहंकार द्वारा हड़प ली गई। इसका अंत नीचे की ओर जाते चक्र में होता है, “जन्म-जन्मान्तर” आसुरी योनियों में (गीता 16.19–गीता 16.20)।
जहाँ पतन टूटता है
अध्याय का व्यावहारिक केंद्र, और इसका सबसे अधिक उद्धृत श्लोक: “काम, क्रोध, लोभ — कामना, क्रोध, लालच — नरक के तीन द्वार हैं; इन तीनों को त्याग देना चाहिए” (गीता 16.21)। सब कुछ आसुरी इन्हीं तक जाता है; बाहर निकलने का रास्ता, भीतर आने के रास्ते की तरह, भीतर ही है (गीता 16.22)। समापन भाग प्रमाण की ओर मुड़ता है — शास्त्र, “कामना के आवेग से कर्म करने” पर अंकुश के रूप में (गीता 16.23–गीता 16.24) — वह आधार-तल, जिस पर अध्याय 17 यह परिष्कार करता है कि शास्त्र-सम्मत कौन-से कर्म करने योग्य हैं।
अध्याय कैसे आगे बढ़ता है
- v1–3दैवी सम्पदा — छब्बीस गुण: अभय, शुद्धि, अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव, त्याग, दया, कोमलता, लज्जा — और तेज तथा धृति। यह भक्त के चित्र और ज्ञान की परिभाषा से बहुत अधिक मेल खाती है।
- v4–6आसुरी सम्पदा, और क्या दाँव पर है — छह शब्द — पाखंड, दर्प, अभिमान, क्रोध, कठोरता, अज्ञान — क्योंकि जड़ एक ही है: न जानना। दैवी सम्पदा मोक्ष के लिए है, आसुरी बंधन के लिए; पर 'शोक मत करो।'
- v7–15आसुरी दृष्टि और आचरण — वे न कर्म जानते हैं, न संयम; संसार को ईश्वर-रहित और केवल काम से उत्पन्न बताते हैं; उसके विनाश के लिए क्रूर कर्म करते हैं। उनका भीतरी संवाद, उद्धृत: पा लिया, पा लूँगा; मैं स्वामी हूँ, भोगी हूँ, सिद्ध हूँ, बलवान हूँ।
- v16–20नीचे की ओर गिरता चक्र — अनगिनत विचारों में बिखरे, केवल नाम के लिए यज्ञ करते, अपने और दूसरों के शरीरों में बसे आत्मा से द्वेष करते — वे जन्म-जन्म आसुरी योनियों में डाले जाते हैं, और भी नीचे गिरते जाते हैं।
- v21–24त्रिविध द्वार, और शास्त्र का आधार — काम, क्रोध, लोभ — नरक का द्वार; इन तीनों को त्याग दें। इनसे मुक्त होकर मनुष्य 'अपने हित का आचरण करता है' और परम गति पाता है। क्या करना है, इसमें शास्त्र को प्रमाण मानें।
दैवी सम्पदा — दिव्य जन्मसिद्ध गुण (16.1–3)गीता 16.1
- अभय; अंतःकरण की शुद्धिअभयम्, सत्त्वसंशुद्धिः
- दान, संयम, यज्ञ; स्वाध्याय, तप, सरलता
- अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव; दोष न ढूँढ़ना
- प्राणियों पर दया, लोभ से मुक्ति, कोमलता, लज्जा
- तेज, क्षमा, धृति, शौचतेजस् और धृति इसी ओर हैं — यह दब्बूपन नहीं है
- द्वेष का अभाव; अति-अभिमान का अभावठीक उसी अति का अभाव जो आसुरी की पहचान है
आसुरी सम्पदा — आसुरी जन्मसिद्ध गुण (16.4–20)गीता 16.4
- पाखंड, दर्प, अभिमान, क्रोध, कठोरता, अज्ञानछह शब्द — जड़ एक ही है: न जानना (16.4)
- वे न उचित कर्म जानते हैं, न उसका संयमन शुद्धि, न आचार, न सत्य (16.7)
- 'संसार का न कोई सत्य है, न आधार, न ईश्वर — यह केवल काम से उत्पन्न है'वह दृष्टि जो हर बात की छूट दे देती है (16.8)
- क्रूर कर्म, 'संसार के विनाश के लिए'लोकसंग्रह की ठीक उलटी छवि (16.9)
- कभी न भरने वाले काम से चिपके; आशा के सौ फंदेअपार चिंता, 'मृत्यु के दिन तक' (16.10–12)
- 'आज यह पा लिया; यह पा लूँगा; यह मेरा है, और यह भी होगा'भीतरी संवाद, उद्धृत (16.13)
- 'वह शत्रु मैंने मार डाला; मैं स्वामी हूँ, भोगी हूँ, सिद्ध हूँ, बलवान हूँ, सुखी हूँ'कृष्ण के लिए सुरक्षित उपाधि, हड़प ली गई (16.14–15)
- केवल नाम के लिए, दिखावे से, विधि के विरुद्ध यज्ञ करनाबाहरी कर्म, भीतरी अर्पण के बिना (16.17)
- अपने और दूसरों के शरीरों में बसे आत्मा से द्वेषउस उपस्थिति से युद्ध, जिसे योगी सर्वत्र देखता है (16.18)
- जन्म-जन्म आसुरी योनियों में डाले जाते हैं — और नीचे गिरते हुएनीचे की ओर गिरता चक्र, जो केवल मुझे पाकर ही टूटता है (16.19–20)
इस अध्याय का अवधारणा-मानचित्र
निर्भयता, अन्तःकरण की पूर्ण शुद्धि, ज्ञानयोग में दृढ़ स्थिति, दान, संयम और यज्ञ, स्वाध्याय, तप और सरलता,
अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव, त्याग, शान्ति, चुगली न करना, प्राणियों के प्रति दया, लोभ का अभाव, कोमलता, लज्जा, चंचलता का अभाव,
हे भारत, तेज, क्षमा, धैर्य, शुचिता, द्रोह का अभाव और अत्यधिक अभिमान का न होना — ये उस व्यक्ति के लक्षण होते हैं जो दैवी सम्पदा को लेकर जन्मा है।
हे पार्थ, दम्भ, दर्प और अभिमान, क्रोध, कठोरता तथा अज्ञान — ये उस मनुष्य के लक्षण हैं जो आसुरी सम्पदा लेकर जन्मा है।
दैवी सम्पदा मोक्ष के लिए और आसुरी सम्पदा बन्धन के लिए मानी गई है। हे पाण्डव, शोक मत करो, तुम दैवी सम्पदा लेकर जन्मे हो।
हे पार्थ, इस लोक में प्राणियों की सृष्टि दो प्रकार की है — दैवी और आसुरी। दैवी का वर्णन विस्तार से किया जा चुका है, अब मुझसे आसुरी के विषय में सुनो।
आसुरी स्वभाव वाले लोग न तो प्रवृत्ति को जानते हैं और न निवृत्ति को। उनमें न शौच होता है, न सदाचार और न ही सत्य।
वे कहते हैं कि यह जगत असत्य है, इसका कोई आधार नहीं है और इसका कोई ईश्वर नहीं है। यह परस्पर संयोग से उत्पन्न हुआ है, और काम के सिवा इसका कारण और क्या है?
इसी दृष्टि को दृढ़ता से पकड़े हुए, ये नष्टात्मा और अल्पबुद्धि लोग, जो उग्र कर्म करते हैं, जगत के शत्रु बनकर उसके विनाश के लिए उत्पन्न होते हैं।
कभी न भरने वाली कामनाओं का सहारा लेकर, दम्भ, अभिमान और मद से भरे हुए, मोह के कारण झूठी धारणाओं को पकड़कर, अपवित्र व्रतों वाले वे लोग कर्म में लगे रहते हैं।
वे मृत्यु तक बनी रहने वाली अपार चिन्ताओं में डूबे रहते हैं, कामनाओं के भोग को ही सबसे बड़ा मानते हैं और उन्हें पक्का विश्वास होता है कि बस यही सब कुछ है।
आशा के सैकड़ों पाशों से बँधे हुए, काम और क्रोध के वशीभूत होकर वे कामनाओं के भोग के लिए अन्यायपूर्वक धन का संचय करने का प्रयत्न करते हैं।
"आज मैंने यह पा लिया है, अब इस मनोरथ को भी पूरा कर लूँगा; यह धन तो मेरे पास है ही, और भविष्य में यह और धन भी मेरा हो जाएगा।"
"वह शत्रु मेरे द्वारा मारा गया, और दूसरों को भी मैं मारूँगा। मैं ईश्वर हूँ, मैं भोगी हूँ, मैं सिद्ध हूँ, बलवान और सुखी हूँ।
"मैं धनवान हूँ, ऊँचे कुल में जन्मा हूँ; मेरे समान दूसरा कौन है? मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा, आनन्द मनाऊँगा।" — इस प्रकार वे अज्ञान से मोहित रहते हैं।
अनेक प्रकार के विचारों से भ्रमित, मोह के जाल में घिरे हुए और कामनाओं के भोग में आसक्त वे लोग अपवित्र नरक में गिरते हैं।
अपने को ही श्रेष्ठ माननेवाले, अकड़े हुए, धन और मान के मद में चूर वे लोग दिखावे के लिए, शास्त्रविधि के विरुद्ध, केवल नाम के यज्ञों से यजन करते हैं।
अहंकार, बल, दर्प, काम और क्रोध का आश्रय लेने वाले ये ईर्ष्यालु लोग अपने और दूसरों के शरीरों में मुझसे द्वेष करते हैं।
जो द्वेष करने वाले और क्रूर हैं, अशुभ कर्म करते हैं और मनुष्यों में अधम हैं, उन्हें मैं जन्म-मरण के चक्र में निरन्तर आसुरी योनियों में ही फेंकता हूँ।
हे कौन्तेय, आसुरी योनि को प्राप्त हुए वे मूढ़ जन्म-जन्म में मुझे प्राप्त न करके, वहाँ से और भी अधम गति को जाते हैं।
काम, क्रोध और लोभ — ये नरक के तीन प्रकार के द्वार हैं, जो आत्मा का नाश करने वाले हैं। इसलिए मनुष्य को इन तीनों का त्याग कर देना चाहिए।
हे कौन्तेय, अंधकार के इन तीनों द्वारों से मुक्त हुआ मनुष्य अपने कल्याण का आचरण करता है, और इससे वह परम गति को प्राप्त होता है।
जो शास्त्र के विधान को छोड़कर अपनी कामना के अनुसार आचरण करता है, वह न सिद्धि पाता है, न सुख, और न परम गति।
इसलिए क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसका निर्णय करने में शास्त्र ही तुम्हारे लिए प्रमाण है। शास्त्र के विधान में जो कहा गया है उसे जानकर तुम्हें यहाँ कर्म करना चाहिए।