कामना

कामना (काम) के बारे में गीता अपनी कुछ सबसे तीखी और सबसे कम लाग-लपेट वाली भाषा का प्रयोग करती है — उसे मनुष्य होने के एक हानिरहित अंग के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया, जिसे संयम से सँभाल लिया जाए, बल्कि सीधे-सीधे एक शत्रु कहा गया है।

उसे पूरी तरह ठुकरा देना

गीता 1.32 में अर्जुन एक ही साँस में विजय, राज्य और सुख को ठुकरा देते हैं — “हमें राज्य से क्या… भोगों से या जीवन से भी क्या?” इसे उस शिक्षा के साथ रखकर देखना उचित है जो कृष्ण वास्तव में अध्याय 2 से देना आरम्भ करते हैं: यह नहीं कि अर्जुन को आख़िरकार इन चीज़ों को चाहना ही चाहिए, बल्कि यह कि इन्हें चाहना कर्म करने का सही आधार कभी था ही नहीं।

वह शृंखला जिसे यह आरम्भ करती है

गीता 2.62 बताता है कि कामना कहाँ से आती है और कहाँ ले जाती है: किसी वस्तु पर मन टिकाए रहने से आसक्ति उत्पन्न होती है, आसक्ति से कामना जन्म लेती है, और अधूरी रह गई कामना क्रोध बन जाती है। यह शृंखला इसलिए महत्त्वपूर्ण है कि यह कामना को एक क्रम के बीच में रखती है, आरम्भ में नहीं — इसका अर्थ यह है कि सबसे अधिक असर वाला बिंदु, जहाँ प्रयास किया जाए, यह है कि आपका मन किस चीज़ पर टिका रहता है — और वह भी कामना के पूरी तरह बनने से काफ़ी पहले।

शत्रु के रूप में नामित

गीता 3.37 अर्जुन के सीधे प्रश्न का — कौन-सी चीज़ मनुष्य को न चाहते हुए भी ग़लत कर्म करने को प्रेरित करती है? — उत्तर देता है: कामना, और उसके साथ क्रोध, दोनों का मूल रजोगुण में बताया गया है। इसे “शत्रु” कहना जान-बूझकर चुनी गई, युद्ध की भाषा है: यह कोई स्वभावगत विचित्रता नहीं जिसके साथ निभा लिया जाए, बल्कि ऐसी चीज़ है जिससे सक्रिय रूप से जूझना है।

एक कभी न बुझने वाली अग्नि

गीता 3.39 इस बिम्ब को और आगे ले जाता है: कामना केवल ज्ञान की शत्रु नहीं है, वह “अग्नि के समान कभी तृप्त न होने वाली” है। इस रूपक की व्यावहारिक धार यह है कि आग में ईंधन डालने से वह बुझती नहीं — किसी एक कामना को पूरा करना भीतर के ढर्रे को सुलझाने के बजाय प्रायः अगली कामना को जन्म देता है।