क्रोध

गीता में क्रोध पर ज़्यादातर भावनाओं की तुलना में कहीं अधिक सटीक ढंग से विचार किया गया है। उसे ऐसी चीज़ के रूप में नहीं देखा गया जिसके लिए अपराध-बोध महसूस किया जाए, बल्कि एक ऐसी शृंखला के यांत्रिक परिणाम के रूप में देखा गया है जो क्रोध से बहुत पहले शुरू हो जाती है, और जिसका अंत कहीं अधिक बुरी जगह पर होता है।

शृंखला

गीता 2.62 इस क्रम को स्पष्ट रूप से सामने रखता है: किसी मनचाही वस्तु का बार-बार चिंतन करने से आसक्ति पैदा होती है; आसक्ति से कामना जन्म लेती है; और कामना जब पूरी नहीं होती, तो क्रोध बन जाती है। गीता 2.63 इसी क्रम को आगे बढ़ाता है — क्रोध विवेक को धुँधला कर देता है, धुँधला विवेक स्मृति को भ्रष्ट कर देता है, और वहाँ से वह विवेक-शक्ति (बुद्धि), जिसे पूरे समय दिशा देनी थी, जवाब दे देती है।

इसमें काम की बात चेतावनी नहीं है — काम की बात यह है कि शुरुआत कहाँ होती है। यह शृंखला क्रोध से शुरू नहीं होती, और कामना से भी नहीं। यह कई कदम पहले, आसक्ति से शुरू होती है, और क्रोध के आ जाने के बाद तर्क से उसे पछाड़ने की कोशिश करने की तुलना में इस बिंदु को पहचानना और यहीं रोकना कहीं अधिक आसान है।

तीन द्वार

गीता 16.21 क्रोध को काम और लोभ के साथ रखकर तीनों को एक ही “नरक का त्रिविध द्वार” कहता है — इसलिए नहीं कि ये नैतिक रूप से एक-दूसरे के बराबर हैं, बल्कि इसलिए कि इन्हें एक ही प्रकार की समस्या माना गया है, जिसका समाधान एक ही अनुशासन से किया जा सकता है। यदि आप पहले से कामना या लोभ पर काम कर रहे हैं, तो आप पहले से ही क्रोध के मूल कारणों पर काम कर रहे हैं।

स्थिर मन

गीता 2.56 स्थिर बुद्धि वाले मुनि का वर्णन ऐसे व्यक्ति के रूप में करता है जो “आवेग, भय और क्रोध से मुक्त” है — लेकिन पूरे प्रसंग का ज़ोर सामान्य रूप से सुख और दुःख से विचलित न होने पर है, न कि क्रोध पर नियंत्रण को अपने-आप में एक अलग कौशल मानने पर। क्रोध के लिए गीता का उत्तर मोटे तौर पर वही है जो भय, कामना और शोक के लिए है: जो चीज़ मन को विचलित कर रही है, उस पर जड़ से काम कीजिए, और भावनाओं के अलग-अलग उफान अपने-आप बहुत कम हो जाएँगे।

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